“Non importa quante parole di saggezza tu legga, non importa quanto tu dica,
a che ti servono, se non li usi in pratica?
Siddharta Gautama (Buddha)

Tra la costellazione dei grandi maestri dell'umanità, i cui raggi di inesauribile saggezza illuminano ancora il nostro scortese mondo sublunare, è impossibile non distinguere una delle stelle più luminose, il cui nome è Buddha. E nessuno è destinato a spegnere questa luce finché le persone non impareranno ad essere veramente felici. Il più saggio dei più saggi, il più illuminato degli illuminati - lui, come il sole del mattino, ha generosamente elargito la sua luce spirituale nel tentativo di svegliare l'umanità dal sonno mentale. Dopotutto, "Buddha" nella traduzione significa solo "risvegliato". Cosa c'è di più bello e di più alto di questa missione: essersi risvegliati, svegliare gli altri? Le lezioni del Buddha sono la sveglia cosmica per lo spirito addormentato offuscato dell'uomo moderno.

Base spirituale del buddismo

Non c'è nulla nel Buddismo che possa contraddire i fondamenti fondamentali di qualsiasi altro insegnamento filosofico o religioso, perché è basato sulla sanità mentale elementare. Esempi tratti dalla vita del grande Mentore ci insegnano straordinaria modestia, reattività, perdono e comprensione. Se alla fine della nostra vita vogliamo toccare qualcosa che non ha limiti, o semplicemente rimanere umani, queste qualità devono essere sviluppate e coltivate in noi stessi fin dall'infanzia.

Cristo ha fatto appello principalmente alla componente emotiva della coscienza degli ebrei perduti, dimostrando le sue capacità sovrumane come argomento principale a favore della sua natura divina. Nella vita del Buddha, tali miracoli sono quasi inesistenti, o almeno appena notati. Questo di per sé, ovviamente, non significa che il Buddha non avesse superpoteri: ne era anche dotato per natura, cosa di cui ci sono molte prove. Il motivo sta nel fatto che il popolo indiano non era di poca fede, e quindi non aveva bisogno di miracoli. Essendo abbastanza disciplinato e incline a piacevoli riflessioni sull'eternità, il popolo indiano aveva bisogno di qualcuno che insegnasse loro le lezioni spirituali per ottenere l'immortalità.

Secondo lo stesso Buddha, il tempo è il più grande insegnante, ma l'intero guaio sta nel fatto che uccide i suoi fedeli studenti. E il Buddha ci insegna come allontanarsi dalla categoria del tempo, poiché è molto condizionale, come assumere la posizione di un osservatore esterno e, evitando il decadimento, toccare l'eternità. Nel suo comandamento, rivolto al cuore umano, c'era una chiamata alla compassione infinita, guadagnando la vera libertà nella rinuncia a tutto ciò che è mortale e transitorio, per comprendere le leggi spirituali superiori dell'alternanza della vita e della morte, i cui legami costituiscono il catena dell'eternità.

Principali pietre miliari nella vita del Buddha

Al momento, ci sono alcune informazioni che ci permettono di parlare del Buddha come figura storica. Basandosi su versioni non canoniche, si può tracciare un quadro abbastanza completo della vita del Buddha. Il ragazzo, a cui è stato dato il nome Siddhartha, è nato nella famiglia dell'aristocratica famiglia Shakya, che era a capo di un piccolo stato al confine tra India e Nepal. Gautama era il cognome del principe. Nel tentativo di proteggere suo figlio dall'ottusità quotidiana dell'ambiente, suo padre costruì per lui tre palazzi. Essendo maturato, Siddhartha si sposò e diede alla luce un figlio, che chiamò Rahula.

Ma presto la vita, che prometteva solo gioia, annoiava il Buddha nella sua insensatezza. Fin dall'infanzia, dotato di speciali capacità di osservazione, viaggiando tra i palazzi, Gautama scoprì con rammarico che le persone dal cui ambiente suo padre voleva proteggerlo erano per lo più infelici. Si ammalano costantemente, soffrono di povertà e duro lavoro, alla fine invecchiano e muoiono senza trovare una risposta nella ricerca del senso della vita. Fu allora che il Buddha maturò il desiderio di aiutarli in questo difficile cammino verso la verità. All'età di 29 anni lasciò i palazzi e divenne eremita. Immerso nell'ascetismo assoluto, per 6 anni vagò per le valli del Gange, cercando saggezza dagli anziani e dai predicatori, e all'età di 35 anni sentì che la verità stava per scendere su di lui. Dopo essersi immerso nella meditazione per diverse settimane, Gautama raggiunse la vera illuminazione e divenne un Buddha, cioè un risvegliato, sul cui volto furono rivelate tutte le leggi dell'essere. Da allora, per 45 anni, il Buddha girò per tutte le periferie dell'India con i suoi sermoni, fino alla sua morte, avvenuta all'età di 80 anni.

La vita di Buddha in immagini

I più importanti postulati spirituali del Buddha

Il Buddha non ammetteva nemmeno il pensiero di proclamarsi pubblicamente Dio o profeta, parlava semplicemente con modestia di ciò che gli appariva al momento dell'illuminazione. Le sue lezioni riflettono la misura della sua comprensione dell'universo e del mondo interiore dell'uomo. E questa comprensione, come mostra il tempo, è davvero incommensurabile. Se proviamo a seguire in modo significativo queste lezioni, allora nella nostra vita tutto ciò che è destinato a fiorire fiorirà senza appassire prima del tempo a causa della banale insensibilità spirituale. Ecco le più importanti di queste alleanze:

1. La più grande forza dell'universo è l'Amore. L'eterna regolarità dell'universo risiede nel suo potere vittorioso. L'odio e il disprezzo sono armi molto dubbie contro tali manifestazioni. Solo l'amore può ispirare e riempire di vitalità una persona buona e, al contrario, disarmare una persona malvagia.
2. Ogni persona è caratterizzata non da ciò che dice, ma da ciò che fa. Se qualcuno è dotato di eloquenza e la usa a fin di bene, pronunciando verità inconfutabili, questo è, ovviamente, meraviglioso, ma non lo rende un saggio. Se una persona vive secondo le leggi dell'universo - innamorata, assenza di paura, armonia con gli altri, e mostra anche resistenza a innumerevoli tentazioni e coraggio di fronte alla morte - è veramente saggia.
3. Nessuno può vivere la tua vita per te. Ognuno deve andare per la sua strada, senza coinvolgere, se possibile, persone terze per risolvere i propri problemi. E anche se c'è un benefattore che, di sua spontanea volontà, vuole fare qualcosa per te, sarà un disservizio che non permetterà al tuo potenziale creativo di essere rivelato nella giusta misura.
4. La verità non può essere nascosta. Tutti devono aver sentito che il segreto diventa chiaro, ma questa verità era nota anche nell'antica antichità. Il grande Gautama ha insegnato che il sole, la luna e la verità non possono essere nascosti, non importa quanto ci provi.
5. Trova la pace dentro di te. La tranquillità e la tranquillità abitano dentro ognuno di noi e nessuno è in grado di donarcele dall'esterno.
6. Il segreto della salute è una vita appagante nel presente. Non vale la pena trasferire la tua coscienza senza lasciare traccia in vani ricordi o sogni infruttuosi sul futuro. Il presente è quel filo d'oro che ci collega con la realtà, e solo chi è completamente nel presente guadagna salute mentale e fisica.
7. La gentilezza dovrebbe essere rivolta a tutti. Si mostri dolcezza verso i giovani, compassione verso gli anziani e gli infermi, tolleranza verso i deboli di spirito e gli erranti. Dopotutto, ci sono stati e ci saranno momenti dopo in cui hai immaginato o rappresenterai qualcosa di simile. La nobiltà e la moderazione sono una vera panacea per le avversità, perché le stesse manifestazioni dell'animo umano ti si rifletteranno in futuro.
8. Cambia l'invidia in ammirazione. L'invidia per la felicità, la fortuna o il talento di qualcun altro inaridisce l'anima e diseccita il sistema nervoso umano. Bisogna cercare di trovare in se stessi la forza per sublimare questo sentimento distruttivo in ammirazione, e coltivando questo stato d'animo si possono coltivare in se stessi quelle qualità che in precedenza provocavano invidia.
9. Le parole sono una grande medicina e veleno allo stesso tempo. Una parola pronunciata imprudentemente può avere un effetto mortale sul tuo vicino, ma viceversa ha un potere salvifico. Tutto dipende da cosa sono queste parole e con quale messaggio spirituale vengono pronunciate.
10. Se vuoi che qualcosa sia tuo, lascialo andare. C'è il modo più affidabile per perdere qualcosa: devi solo afferrare una morsa, non voler separartene nemmeno per un momento. Di conseguenza, c'è anche l'effetto opposto, quando l'universo incarna nella vita di una singola persona quella cosa più intima che ha sognato, ma lascia andare, senza appropriarsene a priori.
11. I pensieri creano la realtà. Ciò che siamo lo siamo diventati grazie e solo grazie ai nostri pensieri. Sono mutevoli e transitori, in contrasto con il momento attuale della vita - a prima vista superficiale, è statico e inerte. Ma vale la pena cambiare i tuoi pensieri e mantenere la tua attenzione su di essi il più a lungo possibile: la realtà inizierà a trasformarsi rapidamente nella direzione in cui l'abbiamo diretta con il nostro flusso di pensieri.
12. Non dovresti prendere tutto per fede. Provate con la dovuta indifferenza alle varie speculazioni e pettegolezzi che si sentono in giro, non lasciate che si avvicinino troppo al vostro cuore e alla vostra mente, non lasciate che si impossessino di voi, altrimenti rischiate di essere manipolati dall'esterno. La cosa più preziosa che hai è l'esperienza di vita individuale, che, sebbene non ti assicuri contro gli errori, garantisce il miglioramento personale. È utile sviluppare in te stesso il pensiero critico, senza affidarti ciecamente all'autorità di chi parla. C'è, ovviamente, l'altro lato di questa verità, ovvero che non si può diventare un cinico assoluto se non si accettano buoni consigli. Queste persone sono comunemente chiamate Tommaso non credente. Per trovare l'armonia in materia di fede o incredulità, è necessario fare affidamento sulla propria intuizione naturale, avendola precedentemente sviluppata al limite massimo possibile.
13. Devi essere molto selettivo quando cerchi amici. C'è un detto moderno, un po' logoro: dimmi chi è il tuo amico, poi ti dirò chi sei. Interpreta solo l'antica verità buddista secondo cui gradualmente, impercettibilmente per noi stessi, iniziamo ad assomigliare a coloro con cui siamo amici, o addirittura a trasformarci nei loro fantasmi spirituali. C'è ancora un pericolo in agguato nell'insincerità e nell'astuzia dei cosiddetti amici, che in questo caso possono sostituire diversi acerrimi nemici.
14. La perfezione spirituale non è un lusso per l'élite, ma una necessità vitale per tutti. Come una candela che non può bruciare senza fuoco, una persona non può vivere pienamente senza un lavoro spirituale su se stessa. Solo uno spirito illuminato è in grado di nutrire il corpo fisico con energia vitale e prolungarne la salute.
15. Non c'è nessuno al mondo che sia più degno del tuo amore di te stesso. Non c'è quasi nessuna persona nell'intero universo che ti apprezzerebbe, soprattutto se tu stesso non provi amore per te stesso e sei annoiato di te stesso. Dio ha posto in ogni anima un tesoro inestimabile, bello nella sua unicità, e solo per questo vale la pena trovare un motivo per amarsi. Se, con tutto il desiderio, non si trova una tale ragione, vale la pena pensare di riportare la tua anima al suo originale aspetto divino, e successivamente l'amore per te stesso e per tutto ciò che ti circonda diventerà il tuo stato normale.
16. Le tre cose più importanti. Come insegna il grande e gentilissimo Buddha, in generale ci sono solo tre cose più importanti di cui ognuno deve prendersi cura mentre sta ancora respirando: quanto profondamente abbiamo amato, quanto è stato facile vivere e quanto è stato facile separarsi dal superfluo.

Parabole sul Buddha e sui suoi discepoli

Le lezioni del Maestro, presentate all'umanità, non sono solo in istruzioni o comandamenti, ma anche in quelle situazioni di vita in cui il suo destino lo ha portato insieme ai suoi studenti per trasmettere loro un'esperienza di vita diretta. Questi episodi della vita del Buddha Gautama, che ci sono pervenuti in diverse varianti, avevano tuttavia un'autentica base storica. Tutte queste storie, conservate con cura e tramandate ai posteri da testimoni oculari, hanno costituito la base di numerose parabole. Sull'esempio delle azioni dei partecipanti diretti a queste storie, c'è qualcosa da imparare dai nostri contemporanei.

Parabola dei sassi e del burro

Una volta due sposi novelli andarono dal Buddha con la speranza che il Maestro desse loro un modo per trovare la felicità familiare fino alla fine dei loro giorni. Il Buddha chiese loro di portare due vasi, uno con olio e l'altro con ciottoli. Quindi mise entrambe le pentole in una vasca d'acqua, chiedendo al giovane un favore per romperle. Il giovane, dopo aver adempiuto al comando del Buddha, vide che l'olio affiorava e i ciottoli cadevano sul fondo della vasca. Il Buddha disse: "Ora inizia a pregare i tuoi dei e gli operatori di miracoli, in modo che abbassino l'olio sul fondo e sollevino i ciottoli sulla superficie dell'acqua, e vedremo come tutto finirà". Il giovane si indignò immediatamente e si lamentò che nessun dio poteva cambiare il corso naturale delle cose, l'olio non poteva affondare e i ciottoli non potevano alzarsi, perché questo era contrario alle leggi della natura.

La risposta del Maestro fu la seguente: “Pensando alle leggi della natura, non sei stato in grado di comprendere la regola principale, ovvero che le azioni pesanti, come i sassolini, inevitabilmente ti abbatteranno, e le azioni nobili, che sono leggere come il burro , ti solleverà e nessun dei e taumaturgo non sarà in grado di cambiare il proprio peso in seguito. Prima inizi a seguire questa legge della natura, prima si realizzerà ciò che hai chiesto.

La parabola del barcaiolo e dei tre soldi

Un giorno, il Buddha, insieme ai suoi discepoli, mentre aspettavano che il barcaiolo passasse dall'altra parte, non perse tempo e contemplò con calma la bellezza del flusso del fiume. La sua pacificazione fu interrotta dalla scena seguente: proprio davanti ai suoi occhi, uno yogi sconosciuto attraversò il fiume sull'acqua senza l'aiuto di un barcaiolo, scivolando sulla sua superficie come se fosse a terra. Notando che il grande Buddha stesso aveva visto tutto questo, lo invitò a dimostrare la stessa cosa, confermando il suo status di illuminato. Il Buddha chiese allo yogi quanto tempo gli ci volle per imparare questo modo di attraversare il fiume, al che ricevette la risposta: "Maestro, l'intera vita cosciente trascorsa in severe e infinite austerità è stata spesa per questo". In quel momento un barcaiolo raggiunse a nuoto la riva e il Maestro gli chiese: "Qual è il prezzo della traversata?" "Tre Penny". è arrivata la risposta. Il Buddha, rivolgendosi allo yogi, disse: “Hai sentito? Questo è il vero prezzo della tua vita".

La parabola del lungo silenzio e delle domande

C'era una volta un famoso dotto venuto dal Beato Gautama con un grande rotolo in cui erano scritte le sue domande al Maestro. Lo scienziato li ha letti per non perdere nulla. Il Buddha ascoltò attentamente tutte le domande fino all'ultimo, ma disse che avrebbe risposto senza fallo a una condizione: doveva aspettare un anno in completo silenzio. Lo scienziato acconsentì, ma quando vide come rideva uno dei discepoli del Buddha, seduto sotto un albero tentacolare, chiese imbarazzato al Maestro: "Qual è il problema qui, perché ha riso?" Il Buddha consigliò allo scienziato di chiederglielo lui stesso.

Quando il visitatore si rivolse al discepolo del Buddha per chiarimenti, questi rispose che il Maestro era un furbo e un ingannatore, che gli aveva promesso lo stesso, chiedendo prima di aspettare in silenzio per un anno intero, escludendo tutti i pensieri e le esperienze . Ma si è scoperto che i pensieri sono scomparsi e con essi sono scomparse le domande. Pertanto, il discepolo ha detto allo studioso di chiedere subito se desidera davvero ascoltare le risposte, altrimenti è improbabile che le ascolti mai dalle labbra del Maestro. Ma il Buddha era fermo nei suoi pensieri, assicurando che non c'è trucco, e che se tra un anno il visitatore glielo chiede, risponderà sicuramente, ma se non lo chiede, allora non ci sarà bisogno di rispondere. È così che è successo tutto. Dopo un anno, il Buddha chiese all'ex studioso: "Bene, amico mio, hai altre domande?" Anche lo scienziato appena arrivato, a sua volta, è scoppiato a ridere e ha detto: “Solo ora è diventato chiaro perché il tuo studente rideva. Le domande sono davvero scomparse.

La parabola dei tre tipi di ascoltatori

Una persona molto colta e istruita venne una volta dal Buddha Gautama, la cui conoscenza era motivo di orgoglio speciale per lui. Inoltre, questa persona occupava una posizione elevata nel suo stato, guadagnandosi fama e rispetto per se stessa. Il motivo della visita al Maestro era una domanda che lo tormentava da molti anni. Il Buddha, guardandolo e senza nemmeno aspettare la domanda stessa, disse che non poteva rispondere ora. L'uomo pensava che il Maestro fosse molto impegnato con qualcosa e quindi lo trascurava per il bene dei suoi affari. Ma aveva fatto tanta strada, mettendo da parte gli affari di stato. Il maestro ha immediatamente dissipato i suoi sospetti, dicendo che non era affatto così. "In cosa?" l'uomo era indignato. "Ascolta la mia storia sui tre tipi di ascoltatori." Buddha si rivolse a quest'uomo.

“Il primo è come una pentola capovolta. Niente entrerà in questo, non importa quanto pronunci verità: è strettamente chiuso. Il secondo è come una pentola, che vale la sua capacità, ma ha un fondo sottile. Non importa quanta acqua ci versi dentro, si riverserà tutta in questo buco. Una persona come una tale pentola può percepire ciò che gli viene insegnato, ma presto lo dimenticherà. E il terzo tipo è esattamente come un vaso pieno di liquami. In primo luogo, non c'è nessun posto dove versare: è già pieno e, in secondo luogo, anche se una certa quantità d'acqua attraversa queste impurità, si mescolerà immediatamente con questo sporco, cessando di essere acqua pura. Sei esattamente questo tipo di ascoltatore: non sei pronto ad accettare ciò che verrà detto, perché sei sopraffatto dalle tue congetture e giudizi. Nella migliore delle ipotesi, se riesci ancora a percepire qualcosa, la tua coscienza lo distorcerà oltre il riconoscimento. Prima libera la mente e poi vieni.

Una parabola di successi e perdite

Quando Gautama Siddharta divenne un Buddha illuminato, gli fu chiesto cosa avesse ottenuto. In risposta, sorridendo, ha detto: "Gautama non ha ottenuto nulla, anzi, ha perso troppo". Colui che ha posto la domanda è rimasto seriamente sorpreso: “Ci è sembrato che diventare un Buddha significhi raggiungere una perfezione irraggiungibile, l'eternità, una conoscenza impeccabile, e tu, Maestro, dici che non hai ottenuto nulla e hai persino perso molto. Come si deve intendere questo? Il Buddha rispose immediatamente: “Letteralmente. Gautama perse tutto ciò che aveva in quel momento: la sua conoscenza, il suo cuore, la sua ignoranza, il suo corpo. Gautama ha perso migliaia di cose costose, cessando di essere se stesso, e alla fine non ha guadagnato nulla, perché quello che ha ricevuto era già con lui. Questa era la sua natura originaria. Gautama ha semplicemente lasciato se stesso per tornare a se stesso. Questo non dovrebbe essere considerato un risultato. Pensare in questa categoria significa essere in un'illusione.

Questi sono i precetti del grande asceta dello spirito, il beato Buddha Gautama. Tutto ciò che il Buddha ci insegna in modo così discreto è assolutamente privo di qualsiasi noiosa edificazione. E il buddismo non è una religione nel senso comune del termine. Piuttosto, è la più antica fonte di conoscenza, un insieme di verità immutabili sull'universo, simili per certi versi alle teorie scientifiche del grande Newton o di Einstein, con l'unico avvertimento che l'immagine del mondo che offrono potrebbe diventare obsoleta, e ciò che il Buddha ci insegna rimarrà per sempre indiscutibile, nella forza della sua divina universalità.

Siddhartha Gautama è stato un grande maestro spirituale e fondatore del buddismo nell'antica India. Nella maggior parte delle tradizioni buddiste, è considerato il Buddha supremo. In traduzione, la parola "Buddha" significa "risvegliato" o "illuminato".

Siddhartha è la figura principale del buddismo e le informazioni sulla sua vita, insegnamenti, principi monastici dopo la sua morte furono sistematizzate e immortalate dai suoi seguaci.

Oggi voglio discutere alcune importanti lezioni di vita che ho imparato dagli insegnamenti del Buddha.

1. Iniziare in piccolo va bene

"La brocca si riempie gradualmente, goccia a goccia"

Ralph Waldo Emerson disse: "Ogni artigiano una volta era un dilettante"
Iniziamo tutti in piccolo, non trascurare il piccolo. Se sei coerente e paziente, avrai successo! Nessuno può avere successo in una sola notte: il successo arriva a coloro che sono disposti a iniziare in piccolo e lavorare sodo finché il barattolo non è pieno.

2. I pensieri sono materiali

“Tutto ciò che siamo è il risultato di ciò che pensiamo di noi stessi. Se una persona parla o agisce con pensieri malvagi, è perseguitata dal dolore. Se una persona parla o agisce con intenzioni pure, la felicità lo segue, che, come un'ombra, non lo lascerà mai.

Il Buddha disse: “La nostra coscienza è tutto. Diventi ciò a cui pensi." James Allen ha detto: "L'uomo è il cervello". Per vivere bene, devi riempire il tuo cervello con i pensieri "giusti".

Il tuo pensiero determina le tue azioni; le tue azioni determinano il risultato. Il giusto pensiero ti darà tutto ciò che vuoi; il pensiero sbagliato è un male che alla fine ti distruggerà.

Se cambi il tuo modo di pensare, cambierai la tua vita. Il Buddha disse: “Tutti i misfatti sorgono dalla mente. Se la mente cambia, le offese rimarranno?

3. Perdona

“Trattenere la rabbia è come afferrare un carbone ardente con l'intenzione di lanciarlo contro qualcun altro; tu brucerai"

Quando liberi coloro che sono imprigionati nella prigione del non perdono, liberi te stesso da quella prigione. Non puoi sopprimere nessuno senza sopprimere anche te stesso. Impara a perdonare. Impara a perdonare più velocemente.

4. Le tue azioni contano

"Non importa quanti comandamenti leggi, non importa quanto dici, cosa significheranno se non li segui?"

Dicono: "Le parole non valgono niente", e questo è vero. Per evolvere, devi agire; per svilupparsi rapidamente, devi agire ogni giorno. La gloria non cadrà sulla tua testa!

Gloria a tutti, ma solo chi agisce costantemente potrà saperlo. Il proverbio dice: "Dio dà a ogni uccello un verme, ma non lo getta nel nido". Il Buddha disse: "Non credo nel destino che cade sulle persone quando agiscono, ma credo nel destino che cade su di loro quando non agiscono".

5. Cerca di capire

“Litigando con il presente, proviamo rabbia, abbiamo smesso di lottare per la verità, abbiamo iniziato a lottare solo per noi stessi”

Stefan Covey ha detto: "Prima cerca di capire, e solo dopo cerca di essere capito". Facile a dirsi, difficile a farsi; devi fare del tuo meglio per capire il punto di vista dell'"altra" persona. Quando senti che la rabbia ti sta travolgendo, distruggila. Ascolta gli altri, comprendi il loro punto di vista e troverai la pace. Concentrati più sull'essere felice che sull'avere ragione.

6. Conquista te stesso

“È meglio sconfiggere te stesso che vincere mille battaglie. Poi la vittoria è vostra. Né gli angeli né i demoni, né il paradiso né l'inferno possono portartelo via.

Chi vince se stesso è più forte di qualsiasi sovrano. Per conquistare te stesso, devi conquistare la tua mente. Devi controllare i tuoi pensieri. Non dovrebbero infuriarsi come le onde del mare. Potresti pensare: “Non riesco a controllare i miei pensieri. Il pensiero arriva quando piace. Al che rispondo: non puoi impedire a un uccello di sorvolarti, ma puoi certamente impedire che si annidi sulla tua testa. Allontana i pensieri che non corrispondono ai principi di vita con cui vuoi vivere. Buddha disse: "Non è il nemico o il malvagio, ma la coscienza di una persona che lo attira su un sentiero tortuoso".

7. Vivi in ​​armonia

“L'armonia viene da dentro. Non cercarla fuori".

Non cercare fuori quello che può esserci solo nel tuo cuore. Spesso possiamo cercare all'esterno, solo per distrarci dalla vera realtà. La verità è che l'armonia può essere trovata solo dentro di te. L'armonia non è un nuovo lavoro, non una nuova auto o un nuovo matrimonio... l'armonia è nuove opportunità e inizia con te.

8. Sii grato

“Alziamoci e ringraziamo che se non abbiamo studiato molto, almeno abbiamo imparato un po', e se non abbiamo studiato un po', almeno non ci siamo ammalati, se ci siamo ammalati, allora almeno non siamo morti. Quindi, ringraziamo".

C'è sempre qualcosa per cui essere grati. Non essere così pessimista che per un minuto, anche in una rissa, non riesci a realizzare mille cose per cui essere grato. Non tutti sono riusciti a svegliarsi questa mattina; ieri alcuni si sono addormentati per l'ultima volta. C'è sempre qualcosa per cui essere grati, capiscilo e ringrazia. Un cuore grato ti renderà grande!

9. Sii fedele a ciò che sai

"Il peccato più grande è non essere fedeli a ciò che sai per certo"

Sappiamo molto, ma non sempre facciamo quello che sappiamo.
Se fallisci, non sarà perché non sapevi cosa fare; accadrà perché non hai fatto quello che sapevi. Fai come sai. Non limitarti ad assorbire informazioni, ma concentrati sul pensare a chi vuoi essere fino a quando non avrai un ardente desiderio di dimostrarlo.

10. Viaggio

"È meglio viaggiare che arrivare sul posto"

La vita è un viaggio! Sono felice, soddisfatta e soddisfatta di oggi. Posso andare nei posti migliori e degustare i migliori vini, ma viaggio. Non rimandare all'infinito la tua felicità per raggiungere un obiettivo che pensi possa renderti felice. Viaggia oggi, goditi il ​​viaggio.

"Parlando dei fondamenti del buddismo, non ci si può soffermare su successive complicazioni e ramificazioni. È importante sapere che l'idea della purificazione dell'insegnamento è sempre viva nella mente buddista. Subito dopo la morte del Maestro, iniziarono i famosi concili a Rajagriha, poi a Vaishali ea Patna, riportando l'insegnamento alla sua originaria semplicità.

Le principali scuole di buddismo esistenti sono Mahayana (Tibet, Mongolia, Russia - Kalmyks e Buryats, Cina, Giappone, India settentrionale) e Hinayana (Indocina, Birmania, Siam, Ceylon e India). Ma in tutte le scuole si ricordano ugualmente le qualità del Maestro stesso.

Qualità del Buddha: Shakya Muni - saggio del clan Shakya; Shakya Sinha - Shakya Lev; Bhagavat - Beato; Sattha - Insegnante; Tathagata - Superato il Grande Sentiero; Gina - Vincitore; Signore della Buona Legge.

Insolitamente bella è questa venuta del re nelle vesti di un potente mendicante. "Andate, mendicanti, portate salvezza e bene alle nazioni". In questa parola d'addio del Buddha, un intero programma è contenuto in una definizione di "mendicanti".

Imparando gli insegnamenti del Buddha, capisci da dove viene l'affermazione dei buddisti: "Buddha è un uomo". Il suo insegnamento di vita è al di là di ogni pregiudizio. Il tempio non esiste per lui, ma esiste un luogo di incontro e una casa della conoscenza, il dukang e lo tsuglakang tibetani.

Il Buddha ha negato l'esistenza di un Dio personale.

Il Buddha ha negato l'esistenza di un'anima eterna e immutabile.

Il Buddha ha dato l'insegnamento della vita ogni giorno.

Il Buddha si oppose efficacemente alla proprietà.

Il Buddha lottò personalmente contro la ferocia delle caste ei vantaggi delle classi.

Il Buddha ha affermato la conoscenza esperta e affidabile e il valore del lavoro.

Il Buddha ha comandato di studiare la vita del mondo nella sua piena realtà.

Il Buddha pose le basi per la comunità, prevedendo il trionfo della Comunità del Mondo.

Centinaia di milioni di adoratori del Buddha sono sparsi in tutto il mondo e ognuno afferma:

"Ricorro al Buddha, ricorro all'Insegnamento, ricorro alla Comunità."

"Fondamenti del buddismo". EI Roerich

Budda Sakyamuni

Buddha Shakyamuni visse e lavorò a beneficio dell'umanità in India nel VI secolo a.C.

Nato in India, nella città di Kapilavastu, in una famiglia di kshatriya - nella casta di guerrieri e sovrani.

Suo padre era il re Shudhodana della famiglia Kshatriya Shakya, motivo per cui il Buddha è chiamato Shakyamuni, cioè il saggio della famiglia Shakya. La madre di Buddha è Mahamaya, la moglie del re.

Sette giorni dopo la nascita del principe, la madre morì.

Siddhartha fu allevato da sua zia di nome Mahaprajapati, che divenne la moglie del re Shudhodana. Amava moltissimo il ragazzo.

Gli astrologi predissero che Siddhartha avrebbe lasciato il palazzo e sarebbe diventato un Buddha dopo aver visto vecchio uomo, malato, morto E eremita.

Il re decise di proteggere suo figlio da incontri così pericolosi e costruì per lui meravigliosi palazzi, circondati da un alto muro, e al momento giusto lo sposò con una bellissima principessa che gli diede un figlio, Rahula.

Se il principe avesse vissuto una vita normale e avesse incontrato non solo le sue gioie, ma anche i dolori, forse non sarebbe successo niente. Ma i tentativi di allontanarsi dal destino di solito portano al risultato opposto, e il principe si precipitò verso il destino che lo aveva scelto.

Chiese all'auriga di mostrargli il mondo oltre il recinto del palazzo.

Alla prima uscita Siddhartha vide un vecchio anziano che camminava verso di lui e sentì dall'auriga che nessuno sarebbe sfuggito a questo destino. Tutta la gioia della giovinezza lasciò Siddharta.

Seconda uscita gli portò un incontro con una barella, sulla quale giaceva un uomo che soffriva terribilmente di una malattia incurabile. L'auriga disse che questo destino non sarebbe passato a nessuno. La gioia della salute e della forza ha lasciato il giovane.

Alla terza passeggiata un triste corteo funebre si stava dirigendo verso il carro reale, che trasportava, per così dire, un corpo avvizzito. L'auriga ha spiegato che questa è la morte, comprende ogni persona vivente.

Per la quarta volta se incontrassero un eremita, e l'auriga dicesse che quest'uomo segue il vero Insegnamento.

Premuroso, Siddhartha tornò al suo palazzo. I ballerini e i musicisti che lo intrattenevano erano stanchi e si addormentarono, disperdendosi nel sonno. Il principe li guardò e gli sembrò di essere in un cimitero e davanti a lui c'erano solo cadaveri. E Siddhartha Gautama si rese conto che era ora di cambiare radicalmente la sua vita, poiché le gioie mondane dopo gli shock che aveva vissuto avevano perso ogni significato per lui.

Andò a vedere sua moglie e suo figlio addormentati, e poi lasciò la sua città natale di Kapilavastu. All'epoca aveva 29 anni.

Non appena il principe oltrepassò le porte della città, il demone Mara apparve davanti a lui. Promise di seguirlo come un'ombra d'ora in poi, tentando con tentazioni e incutendo terrore per costringere il principe ad allontanarsi dalla strada prescelta.

Per tutti coloro che hanno lasciato la sfera della vita quotidiana e si sono addentrati nella giungla del proprio inconscio, un tale demone uscirà sicuramente dalle profondità della propria essenza e non lo lascerà mai..

Ma il principe Siddhartha si ribellò immediatamente a Mara e rifiutò il suo fascino malvagio. Quando raggiunse la riva del fiume, smontò dal suo cavallo, il cui nome era Khantaka, e si scambiò immediatamente i vestiti con un mendicante eremita. Poi ha continuato il suo viaggio in completa solitudine, perché solo così può trovare la verità della strada.

Per sei anni il principe vagò per l'India, passando da un gruppo di eremiti all'altro, apprese tutti i loro insegnamenti e sperimentò tutte le pratiche che proponevano. Ma non un solo insegnamento e nemmeno un solo Insegnante potrebbe portargli la pace mentale desiderata.

Un giorno, uscendo dall'ennesima rigida austerità senza nulla, si sedette sotto l'albero della bodhi e si concentrò in profonda meditazione.

Immediatamente, fu in grado di ricordare tutte le sue precedenti incarnazioni.

Dal profondo del suo essere gli giunse una chiara realizzazione quattro nobili verità:

In primo luogo che una serie di morti e nascite è indissolubilmente legata alla sofferenza,

In secondo luogo che questa sofferenza ha una causa,

In terzo luogo che questa sofferenza possa essere fermata,

il quarto che c'è un sentiero che porta alla fine della sofferenza.

Tutta la conoscenza del passato, del presente e del futuro gli è stata rivelata ed è entrata nel nucleo stesso del suo essere, e un sentimento di pace profonda e indistruttibile è stato impresso nel suo cuore.

Da quel momento in poi, l'ex principe Siddhartha sembrò risvegliarsi da un sonno pesante e opprimente e divenne Buddha, Risvegliato, Illuminato, Onnisciente.

Buddha uscì da una profonda meditazione e toccò la terra con la mano, chiamandola a testimoniare che aveva raggiunto l'Illuminazione.

Gesto " Toccare il fondoӏ raffigurato in numerose sculture e dipinti del Buddha Shakyamuni, o Gautama Buddha, come viene comunemente chiamato.

Buddha ottenne l'illuminazione. Per raggiungerlo, ha dovuto percorrere tutto il cammino dell'uomo, per essere intriso della sua sofferenza e compassione per lui.

Il Buddha inizialmente non ebbe sostegno, poiché rifiutò tutti gli insegnamenti e l'esperienza di tutti i Maestri, lungo il sentiero battuto chi lui rifiutato di seguire .

Adesso doveva andare da solo, non aveva compagno uguale a lui. L'unica cosa che restava da fare era affidarsi a se stessi.

Ora si trovava di fronte al compito di guidare le persone lungo il cammino di Liberazione che gli si era aperto, assumendo su di sé l'impresa del Magistero.

Il Buddha capì che le persone non gli avrebbero creduto quando avesse cercato di trasmettere loro la sua esperienza, che non lo avrebbero capito e avrebbero distorto le sue parole.…

Ma la Sua grande missione era predeterminata: questa missione per salvare l'umanità!

Così il Buddha, che tutti conoscevano come un semplice principe Siddharta, iniziò a predicare la dottrina buddista, il dharma buddista, adattandosi il più possibile alla percezione delle persone che lo circondavano.

Perché, come dice il bellissimo testo buddista Dhammapada, se qualcosa deve essere fatto, fallo, fallo con fermezza, poiché un vagabondo rilassato solleva solo più polvere.

Insegnamenti del Buddha Shakyamuni. I punti principali dell'Insegnamento.

Il Buddha stabilì 4 nobili verità, alla cui conoscenza ognuno dovrebbe dedicarsi:

1. La vita è piena di sofferenza.

2. La sofferenza ha una ragione.

3. La sofferenza può essere conclusa.

4. La via che conduce alla liberazione dalla sofferenza.

La prima verità - "La vita è piena di sofferenza", dice che la sofferenza non è altro che nascita, desiderio, odio, invidia, condanna, tristezza, disperazione, dolore, malattia e morte.

Molti pensatori indiani, come Buddha, credevano che solo le persone miopi considerassero i piaceri mondani come piacere. Questi piaceri sono così di breve durata che la successione di difficoltà e malattie, paure e perdite che li segue annulla tutta la gioia del piacere sperimentato.

La seconda verità: "La sofferenza ha una causa", spiega che l'origine della sofferenza e del male sulla Terra non è altro che una relazione causale. Il Buddha spiegò la Legge del Karma. Ogni pensiero, decisione e azione di una persona lo porta a una certa conseguenza.

C'è armonia ed equilibrio nell'universo. Se una persona viola l'armonia inviando negatività nello spazio circostante, riceverà sicuramente un ritorno centuplicato. Questo accade per insegnare a una persona a vivere in pace e amore.

Se una persona non capisce cosa sia per lui e non vuole capire, allora la situazione si aggrava di tanto in tanto e un giorno porta una persona in uno stato tale che alla fine fa una domanda alla quale riceverà sicuramente una domanda.

Pertanto, l'ignoranza della verità fa nascere il desiderio di una nuova nascita e il passaggio di lezioni non apprese.

Se una persona conoscesse la natura transitoria (non eterna) dell'esistenza terrena, che è piena di limitazioni e sofferenze, allora la ruota del Samsara (il cerchio delle reincarnazioni) si fermerebbe, poiché non ci sarebbero ragioni che darebbero origine a nuove karma.

La terza verità - "La sofferenza può essere fermata", deriva dalla seconda.

Soddisfacendo determinate condizioni, una persona può essere liberata dalla sofferenza già in questa vita.

Alla vera saggezza conduci:

- pieno controllo sulle emozioni,

- liberazione dagli attaccamenti al materiale,

- pensiero costante

- il desiderio di conoscere la verità.

Raggiungere il nirvana non significa completa inattività. Avendo raggiunto la saggezza, non si dovrebbe rimanere in contemplazione. Per 45 anni dopo l'illuminazione, il Buddha, vagando, predicò e fondò confraternite.

Nel suo insegnamento, il Buddha insegnò che esistono due tipi di azioni umane.

I primi sono fatti sotto l'influenza della cecità, dell'odio e dell'attaccamento. Danno alla luce i semi del karma e, quindi, nuove nascite per l'adempimento dei compiti karmici.

Le seconde azioni non sono gravate da alcuna influenza, sono prive di attaccamento e, di conseguenza, non danno vita a nodi di karma.

Una persona che ha rimosso una particella di ignoranza, che ha vinto la passione, acquisisce buona volontà, purezza, coraggio, calma indistruttibile, autocontrollo. Questo lo incoraggia e gli dà la forza per continuare il difficile cammino verso l'obiettivo di raggiungere l'illuminazione.

La quarta verità - "Il sentiero che conduce alla libertà dalla sofferenza". Il Buddha indica in dettaglio questo percorso verso la liberazione dalla sofferenza. Lui stesso ha seguito questa strada.

"L'ottuplice sentiero"- è chiamato così perché il percorso è composto da otto gradini.

L'Ottuplice Sentiero è disponibile per tutti. E chiunque lo segue raggiunge le otto virtù.

1. Giuste visioni. L'ignoranza e le delusioni su se stessi e sul mondo sono la causa della sofferenza, quindi, per lo sviluppo spirituale, è necessario avere le giuste visioni, che implicano la comprensione e la conoscenza delle quattro verità.

2. Retta determinazione. La conoscenza delle verità è inutile senza la determinazione a crescere spiritualmente e trasformare la realtà circostante secondo le verità. Pertanto, una persona che si sforza di svilupparsi spiritualmente deve rinunciare all'attaccamento a qualsiasi cosa, rinunciare all'inimicizia e alle cattive intenzioni.

3. Discorso corretto. La giusta determinazione dovrebbe controllare e guidare il nostro discorso. Questo è astenersi da calunnie, calunnie, bugie e insulti.

4. Comportamento corretto. La giusta determinazione deve manifestarsi anche nella giusta azione e nel giusto comportamento, insegnò il Buddha. Questo è il rifiuto delle azioni sbagliate: furto, distruzione di esseri viventi, soddisfazione del desiderio.

5. Giusto stile di vita. Guadagnarsi da vivere dovrebbe essere fatto in modo onesto, rifiutando il linguaggio volgare e le cattive azioni.

6. Forza corretta. Una persona, guidata dal giusto comportamento, parola, determinazione, cerca di cambiare, ma le vecchie abitudini lo seducono dalla vera strada. In questa fase, è importante controllare i tuoi pensieri, parole, comportamenti.. Cioè, condurre uno stile di vita consapevole, non fermando tempestivamente i nostri cattivi pensieri, non permettendo alle abitudini del passato di riportarci alla ruota della depravazione. Riempi il vuoto con buone idee e conoscenze.

Nessuno è immune dal rischio di scivolare, quindi è troppo presto per celebrare una vittoria morale.

7. Pensieri Retti. In questa fase, dovresti rimanere vigile e ricordare e praticare costantemente il materiale appreso in precedenza. Tutto deve essere pensato così com'è. Cioè, una pala è una pala, io sono io. Esagerato, ma comprensibile. I pensieri sbagliati hanno messo radici profonde. Il comportamento basato su falsi stereotipi è diventato inconscio. È necessario sradicare tutta la spazzatura, buttarla via e dimenticarla. Non dovresti guardare indietro, altrimenti puoi pietrificarti, rimanere bloccato nel passato.

8. Concentrazione corretta. Camminare e lottare per la saggezza concentra la sua mente ferma sull'esplorazione e la comprensione delle verità. Questo è il primo stadio della contemplazione e della cognizione.

Il primo stadio della contemplazione e della cognizione, - una persona gode della pace del distacco da tutto ciò che è terreno e della gioia del pensiero puro.

Il secondo stadio della concentrazione sorge quando la fede nella verità dissipa i dubbi, non c'è bisogno di ricerca e ragionamento. Una persona sente la pace interiore e la gioia.

Il terzo stadio della concentrazione, è quando una persona tenta di passare a uno stato cosciente di indifferenza. Qui si rinuncia alla gioia della concentrazione e si sperimenta la perfetta equanimità.

Il quarto stadio della concentrazione spirituale- il vagabondo in cerca cerca di liberarsi anche dalla coscienza dell'equanimità.

Arriva uno stato di indifferenza, perfetta equanimità e autocontrollo: arriva l'ILLUMINAZIONE.

Ogni sofferenza cessa. La perfetta saggezza e giustizia stanno arrivando.

Riassumendo l '"ottuplice sentiero", il Buddha riassume che consiste di tre stadi armoniosi: CONOSCENZA, COMPORTAMENTO E MESSA A FUOCO.

Sviluppo spirituale E conoscenza impossibile senza il controllo volontario dei pregiudizi, delle proprie emozioni e passioni.

Dopodiché, diventa possibile un altro e ultimo passaggio: questo è concentrarsi sulla contemplazione della verità, il cui risultato è saggezza suprema, comportamento perfetto, rivelando il segreto dell'esistenza.

Il Buddha chiamò la Schiavitù, i cosiddetti 10 grandi ostacoli allo sviluppo spirituale dell'uomo:

1. Illusione della personalità

2. Dubbio

3. Superstizione

4. Passioni corporee

5. Odio

6. Attaccamento alla Terra

7. Desiderio di piacere e tranquillità

8. Orgoglio

9. Compiacimento

10. Ignoranza

Il Buddha insegnò ai suoi seguaci a non essere attaccati a nulla, nemmeno al proprio Insegnamento! Ogni momento ha il suo significato! Ciò è evidenziato dalla seguente parabola.

Un giorno il Beato disse ai suoi seguaci:

“Immagina un uomo in un lungo viaggio. Fu fermato da un'ampia inondazione d'acqua. La sponda più vicina di questo ruscello era piena di pericoli e lo minacciava di morte, ma la sponda opposta era forte e priva di pericoli.

Non c'erano barche per attraversare il torrente, nessun ponte gettato sulla sponda opposta. Quest'uomo disse a se stesso: "È vero, questo ruscello è rapido e largo, e non c'è modo di attraversarlo dall'altra parte, ma se raccolgo abbastanza canne, rami e foglie e ne costruisco una zattera, allora posso, lavorando diligentemente con le mie mani e i miei piedi, per attraversare in sicurezza su una zattera fino alla sponda opposta.

E così ha fatto. L'uomo costruì una zattera, la lanciò in acqua e, lavorando con le gambe e le braccia, raggiunse sano e salvo la sponda opposta.

Dopo aver attraversato e aver ottenuto ciò che desiderava, disse a se stesso:

“In verità, questa zattera mi ha fatto molto bene, perché con il suo aiuto, lavorando con le mie mani e i miei piedi, sono arrivato sano e salvo a questa riva. Lasciami portare con me questa zattera, caricarmela sulle spalle e continuare il mio viaggio!

Fatto ciò, l'uomo farà bene con la sua zattera? Che ne pensate, miei studenti? Quale sarà la corretta relazione di un uomo con la sua zattera?

In verità, quest'uomo dovrebbe dire a se stesso: “Questa zattera mi ha fatto molto bene, poiché, sostenuto da essa e lavorando con i miei piedi e le mie mani, sono arrivato sano e salvo all'altra riva.

Ma lo lascerò sulla riva e continuerò per la mia strada!»

È in questo che si troverà il giusto rapporto dell'uomo con la sua zattera.

Allo stesso modo, oh, studenti, vi offro anche il mio Insegnamento proprio come mezzo per la liberazione e il conseguimento, ma non come una proprietà permanente. Abbraccia questa analogia dell'Insegnamento con una zattera.

Il Dhamma (insegnamento) deve essere abbandonato da te quando attraversi le coste del Nirvana.

La parabola di cui sopra mostra quanta poca importanza il Buddha attribuisse a tutto - in questo mondo di illusione, o Maya. Precisamente tutto, anche l'insegnamento del Buddha stesso, era considerato come avente un valore condizionale, transitorio e relativo.

Anche in questa parabola si sottolinea che tutto si ottiene solo con il proprio lavoro: mani e piedi umani..

L'Insegnamento sarà efficace solo quando gli sforzi personali e il lavoro personale saranno messi in atto.

Buddha su Dio. Negli Insegnamenti del Buddha non c'è il concetto di Dio in quanto tale. Il Buddha ha negato l'esistenza di un Dio personale.

La questione della castaè stato deciso inequivocabilmente: il Buddha ha dichiarato tutte le persone uguali e non ha fatto alcuna distinzione tra le caste;

Il Buddha ha definito una donna un essere umano completo perché lo sviluppo è impossibile se uno dei principi è oppresso.

Marina FROLOV,
insegnante MHC,
Khodyzhensk, territorio di Krasnodar

Tre lezioni sul tema "India"

Lezione numero 3. Miti sul Buddha. Il buddismo come insegnamento e una delle principali religioni del mondo

Bersaglio: dare il concetto di dottrina filosofica e il suo ruolo nella cultura nazionale e mondiale.

Durante le lezioni

1. Storia dell'insegnante
Nell'ultima lezione abbiamo parlato della struttura delle caste della società indiana.
Ma alcuni antichi saggi indiani non attribuivano molta importanza alle differenze di casta. Ad esempio, Buddha, il fondatore del buddismo, ha insegnato che la cosa principale sono le virtù personali di una persona e non la sua origine.
Il Buddha ha detto che ogni vita è accompagnata dalla sofferenza, ma puoi migliorare la tua sorte se dici sempre la verità, ti sforzi per il bene, non prendi quella di qualcun altro e non provi rabbia e invidia nei confronti di nessuno. Una persona deve essere liberata dalla vanità, dai desideri infiniti di ricchezze e piaceri sempre nuovi. Allora sarà salvato, cioè non rinascerà più e più volte su questa terra. Tutti - ricchi e poveri, re e schiavi, bramini e intoccabili - possono diventare discepoli del Buddha, buddisti, ed essere salvati dalla sofferenza e dalle nuove nascite.
Per molti anni il Buddha vagò per l'India. Aveva numerosi studenti. Erano chiamati "mendicanti" perché raccoglievano l'elemosina. I "mendicanti" vivevano in grotte o foreste, indossavano abiti arancioni e si rasavano la testa.
Quando nel III secolo a.C. India unita, il re Ashoka dichiarò la sua devozione agli insegnamenti del Buddha. Ha esortato i suoi sudditi a non uccidere esseri viventi, a sostenere i "poveri", a onorare i loro genitori ea mostrare misericordia agli schiavi e ai servi. Il buddismo in seguito si diffuse in tutto il mondo. E ancora in molti paesi - in Sri Lanka e Vietnam, in Cina e Giappone - ci sono numerosi seguaci del Buddha. Ci sono anche nel nostro paese.

2. Lavorare con il testo
Lettura di testi
Miti su Buddha
Ai piedi del grigio Himalaya si trova la terra del popolo Koshalov. Era governato dalla tribù Shakya nata due volte, che si consideravano i nipoti del sole. Il re Shakya diede alla luce il primogenito, che fu chiamato glorioso tra i saggi con il nome di Gautama. Il settimo giorno dopo la nascita di suo figlio, sua madre morì.
Il padre ha deciso di dedicare la sua vita a suo figlio. Ordinò che la casa fosse recintata con un alto muro in modo che nulla potesse mettere in imbarazzo la giovane anima. Solo le persone belle, ben vestite e sane potevano varcare i cancelli. Avendo vissuto per ventinove anni senza nuvole, diventando marito e padre, Gautama non è mai uscito dal cancello e, con l'ingenuità di un bambino, credeva che tutti vivessero con noncuranza come lui.
Avrebbe continuato a rimanere in questa felice ignoranza se, sotto il peso del tempo, diverse pietre non fossero cadute dal muro. Attraversando il giardino, accompagnato da un servitore fedele e silenzioso, Gautama scoprì un buco e sbirciò attraverso di esso. Vide una strada rocciosa e un uomo che la percorreva da solo.
«Chi è questo?» domandò Gautama al suo compagno.
«Un vecchio», rispose il servo.
- Perché è piegato?
"Da molti anni", rispose il servo.
- Allora, sarò così ... - disse pensieroso il giovane.
Per la prima volta, una ruga attraversò la sua bella fronte chiara.
Il servitore rimase in silenzio, ricordando che gli era stato ordinato di non parlare di nulla che potesse turbare il principe.
Da quel giorno, come se una sorta di forza trascinasse Gautama nel luogo da cui si apriva un mondo a lui sconosciuto.
In qualche modo aveva uno strano spettacolo. Un uomo con una torcia camminava davanti. Dietro di lui si muovevano persone con una barella, sulla quale giaceva immobile un uomo pallido. Dietro di loro c'erano donne dai capelli fluenti, le spalle cosparse di cenere. I suoni uscivano dalle loro bocche. Stava piangendo.
“Cosa stanno facendo queste persone?” chiese Gautama al servitore.
"Portano i morti", rispose il servo.
“Mi porteranno così?” chiese Gautama.
Il servo si ritirò silenziosamente, ricordando l'ordine del re. Nessuno notò la prima piega amara alla bocca del principe.
La sera dello stesso giorno, dopo aver mandato via il suo servitore, lo stesso Gautama salì al muro. Vide uno strano uomo che suonava un campanello.
«Vieni qui!» gridò Gautama.
Lo sconosciuto fece qualche passo e si fermò. E poi il principe vide che il viso dell'uomo era rugoso, come la buccia di una mela cotta sul fuoco, e il suo petto era a brandelli di ulcere e croste.
"Chi sei?" chiese Gautama.
- Non vedi, sono un lebbroso.
- E chiami le persone per chiedere aiuto?
Dalla bocca del lebbroso usciva un suono simile al gorgoglio dell'acqua bollente. Ed era una risata!
- NO! Sto chiamando per scappare. Per molti anni non ho sentito una voce umana.
Gautama fu trafitto dalla compassione. Lacrime inaspettate sgorgarono dai suoi occhi. Hanno offuscato i contorni del muro che lo separava dalle persone. Il mondo, pieno di paure e dolori, chiamato a se stesso. E il principe camminò, obbedendo a questa chiamata.
Da allora, in molte città e villaggi dell'India settentrionale, è stato visto uno straordinario vagabondo. A giudicare dai resti di vestiti e scarpe costosi, era nato due volte. Ma non era attratto dalle case, da cui provenivano canti, musica e risate. Apparve dove si udivano pianti e gemiti. Divenuto assistente volontario del medico, dava acqua ai malati, lavava le ferite fetide. Era in piedi vicino a una baracca chandala che si nutriva di avanzi di piatti rotti, e non c'era repulsione sul suo viso giovanile.
Una volta Gautama, mendicando, arrivò nella città principale del paese dei Magadha. Il re lo vide dalla terrazza del palazzo e fu sorpreso dall'aspetto nobile del mendicante.
“Guardate!” il re si rivolse a quelli che gli erano vicini, “il giovane alla porta si tiene in piedi. La sua fronte è bellissima. No, non è di bassa nascita. Servi! Portamelo.
Mentre i servi capivano cosa volevano da loro, mentre correvano al cancello, lo sconosciuto scomparve. Lo zar ha promesso di premiare tutti coloro che indicano il luogo di residenza di un giovane dall'aspetto regale travestito da mendicante.
Ci volle molto tempo prima che uno dei pastori reali riuscisse a soddisfare la curiosità del signore.
Inchinandosi davanti al trono, il pastore disse:
- O grande re! Il giovane che stai cercando è un eremita. Vive in montagna, in una misera capanna.
Il re ordinò di imbrigliare i cavalli e andò in montagna. Quando la strada finì, scese dal carro e si diresse a piedi verso l'eremo.
Varcata la soglia della capanna, il re salutò il giovane e gli si rivolse con il seguente discorso:
“Ti ho visto quando eri alle porte del mio palazzo. La tua bellezza merita la migliore condivisione. Vieni nei miei alloggi. Ma prima dimmi da dove vieni.
- Vengo dalla gloriosa tribù Shakya, nata in una casa reale e lasciata per scoprire come vivono le persone, per aiutarle nei loro guai. Non esiste condivisione migliore di quella che ho scelto.
E il re se ne andò, rendendosi conto che l'eremita non aveva bisogno del suo aiuto, che era fermo nella sua decisione.

AI Nemirovsky

3. Lavorare sulla comprensione del testo
Domande:
Chi è Gautama?
Com'è stata la sua giovinezza?
Cosa gli ha fatto cambiare vita?
- Quale verità gli è stata rivelata sotto l'albero della Bodhi?
- Chi è Mara?
In che modo Mara ha tentato Gautama?
Cosa significa il nome "Buddha"? Perché hanno chiamato così Gautama?

Compiti:
1. Annota nuove parole e il loro significato su un quaderno. Quali altre parole non capisci?
L'albero del mondo è un gelso sotto il quale si riposò Brahma. Occupa una posizione centrale nel mondo.
I bramini sono sacerdoti.
Gli Kshatriya sono guerrieri.
I Vaishya sono agricoltori, allevatori di bestiame, mercanti.
Shudra - la classe più bassa della società indiana, impegnata in lavori non qualificati.
Mara ("The Killer") è l'incarnazione del male, il tentatore, il signore degli spiriti maligni, che rappresenta i sentimenti umani negativi.
Bodhi ("Risveglio") è sia un albero specifico di un certo tipo, sotto il quale è disponibile la conoscenza della verità, sia il processo di risveglio della coscienza stessa.
Pandit è un bramino colto.
Bhavani è la madre custode della terra.
Rama è uno degli dei dell'India.

2. Leggi i ruoli della conversazione di Gautama con il servo e il lebbroso.

3. Recita la scena della tentazione di Gautama Mara.

4. Lavorare con il testo
Esercizio:
Leggi il Jataka dell'elefante solitario. Preparare una rivisitazione ed essere in grado di rispondere a domande sul testo.
Jataka (letteralmente sanscrito: sulle nascite precedenti) è un genere dell'antica letteratura indiana, sotto forma di prosa intervallata da poesia (gatha), storie su 550 nascite precedenti del Buddha.

Testo da leggere
Jataka dell'elefante solitario
Molto tempo fa, sull'Himalaya è nato un elefantino. Quando uscì dal grembo di sua madre, era bianco come un lingotto d'argento, i suoi occhi brillavano come pietre preziose, la sua bocca ardeva come un panno rosso e il suo tronco risplendeva come una catena d'argento con scintille d'oro rosso. Le sue gambe erano lisce e lucide, come se fossero verniciate.
Quando l'elefantino è cresciuto senza perdere la sua bellezza, ha acquisito potere. Tutti gli ottantamila elefanti himalayani si sono riuniti e ne hanno fatto il capo. Ma non ha governato a lungo gli elefanti. Vedendo il peccato nel gregge, si ritirò e iniziò a vivere da solo nella foresta, senza mai andarsene, per non calpestare i raccolti dei contadini.
La fama di un elefante bianco solitario si diffuse in tutto l'Himalaya, ma poche persone riuscirono a vederlo. Una volta uno degli abitanti di Varnavasi - possa il suo nome essere cancellato dalla memoria - si perse nella boscaglia. Per molto tempo si precipitò, urtando alberi, impigliandosi nelle viti, ma, rendendosi conto che non c'era via d'uscita, si sedette per terra e ruggì. E poi sente il rumore di una grossa bestia che si spinge attraverso la boscaglia. Buddha - ed è stato lui a rinascere sotto forma di elefante - ha deciso di aiutare gli sfortunati. Ma l'uomo, non comprendendo le intenzioni dell'animale, è fuggito. Poi il Buddha si fermò. Anche l'uomo si fermò. Ciò è accaduto più volte, fino a quando l'uomo ha intuito che non volevano il male per lui e ha lasciato che l'elefante andasse a distanza ravvicinata.
- Perché stai piangendo? - chiese l'elefante, rivolgendo un enorme orecchio all'uomo.
- Venerabile! - disse l'uomo, inchinandosi a terra - Mi sono perso nella tua foresta e non so come trovare la strada per la città. Inoltre, ero molto debole per la fame.
L'elefante gli portò l'uomo, lo nutrì a sazietà con dolci frutti e, stringendogli la vita con la proboscide, lo mise sulla schiena. Camminava lentamente, scegliendo il percorso in modo tale che una persona non si facesse male e un serpente non gli cadesse addosso da un albero.
Anche dalla torre sopra la porta, le guardie videro un elefante avvicinarsi alla città e chiamarono l'intera città con le trombe. I cittadini si riversarono fuori da tutti i cancelli verso l'elefante. Non avevano mai visto un elefante, e uno così potente. L'uomo che fu liberato dall'elefante era considerato morto da tempo. Ma sembra che nessuno fosse contento di lui, tranne l'usuraio, al quale doveva dei soldi.
Avvicinandosi all'elefante, l'usuraio toccò la zanna e disse, rivolgendosi al salvato:
- Questa zanna è un vero tesoro!
L'elefante scosse la testa, come se fosse d'accordo con questa valutazione, e poi, voltandosi, con dignità regale, si ritirò.
L'uomo, senza entrare nella sua capanna, si recò sulla piazza del mercato in fila di intagliatori di ossa. Rivolgendosi ai maestri, chiese:
- Dimmi, le zanne di un elefante vivente sono costose?
- Le zanne di un elefante vivo costano il doppio delle zanne di un elefante morto, - rispose il maestro anziano e chiamò il prezzo.
Poco dopo, l'uomo salvato è tornato nella foresta e lì ha trovato rifugio per un elefante solitario.
- Ti sei perso di nuovo? esclamò il Buddha sorpreso.
"No", rispose l'uomo. - Sono venuto da te per chiedere aiuto.
- E come posso aiutarti? - chiese l'elefante con prontezza nella voce.
- Vedi, io sono un uomo povero e non ho niente per cui vivere. Hai due zanne e puoi cavartela con una. Dammi una zanna, la venderò e mi nutrirò.
"Bene", disse l'elefante. - Vai a prendere una sega.
"L'ho presa", disse l'uomo, lasciando cadere un sacco dalla schiena che suonò.
L'elefante piegò le gambe per rendere comodo il lavoro dell'uomo, e segò una zanna e poi, dopo averci pensato, l'altra.
- Non pensare, - disse l'elefante, alzandosi, - che le zanne non mi siano care. Sappi che con il loro aiuto puoi ottenere la salvezza e l'illuminazione.
Ma l'uomo sembra non comprendere il senso di quanto detto. Infilò le zanne in un sacco e, caricandoselo sulla schiena, si incamminò verso la città.
In città vendette le zanne al prezzo promessogli, si stabilì con l'usuraio e per qualche tempo visse nel lusso. Quando l'oro finì, andò di nuovo nella foresta e, trovando l'elefante, gli disse:
- Venerabile! Ho venduto le tue zanne. Ma i soldi dovevano essere pagati per i debiti. E di nuovo non ho niente da mangiare. Dammi il resto delle tue zanne.
- Prendilo! - disse l'elefante, affondando a terra.
L'uomo tirò fuori una sega e, tagliando i resti delle zanne, tornò a casa.
Dopo un po', è tornato e ha chiesto le radici delle zanne.
L'elefante si sdraiò silenziosamente a terra. L'uomo ingrato si arrampicò sulla proboscide dell'elefante, come su una catena d'argento, sulla testa dell'elefante, che assomigliava a un picco innevato, e iniziò a battere le radici delle zanne con il tallone. Il sangue scorreva. A quanto pare, l'elefante soffriva. Ma non si mosse, non gemette. Dopo aver battuto le radici delle zanne, il cattivo se ne andò. Ma non lontano. La terra, che aveva sostenuto il peso delle montagne, tremò sotto i suoi piedi. C'era un odore disgustoso di fogna umana. Una fiamma a forma di tronco esplose dalla fessura e, afferrando il traditore, lo gettò negli inferi.
Il Buddha allora pronunciò un gatha:

Gli occhi degli ingrati
ovunque vagano.
L'avidità umana è bassa.

Nemirovsky A.I.
Miti e leggende dell'Antico Oriente

Domande al testo:
Che aspetto aveva l'elefantino appena nato?
- Chi si è incarnato sotto forma di un elefante bianco?
- In che modo l'elefante ha aiutato l'uomo?
- In che modo l'uomo ha ringraziato l'elefante?
- Perché il nome di questa persona non è menzionato da nessuna parte?
Che destino gli è toccato?

5. Lavora sul saggio
"La storia dell'elefante bianco"
– Definizione del tema.
- Lavoro collettivo sull'immagine.
– Scelta di una possibile forma.
– Esecuzione dei lavori (su bozza).

Dio Ganesha. Dinastia Pala. XI secolo Galleria J. Ashkenazy, Londra

6. Compiti a casa
Termina il lavoro creativo.

Esempio di lavoro completato

Kirillov K. 4a elementare
LA FAVOLA DELL'ELEFANTE BIANCO

Viveva un piccolo elefante grigio ordinario in India. Era molto solo. Un giorno l'elefantino decise di trovarsi un amico e partì per un lungo viaggio.
Per molto tempo l'elefantino ha camminato attraverso fitte foreste ed era già completamente disperato. Una sera, dopo un duro viaggio, decise di riposarsi e sdraiarsi, scrutando le nuvole bianche e soffici. E poi improvvisamente notò che una delle nuvole galleggianti sembrava due gocce d'acqua su se stesso.
L'elefantino era molto felice, e per una buona ragione. Anche l'elefante bianco lo vide e iniziò rapidamente a scendere. Era estremamente divertente e divertente, questo elefantino bianco soffice e nuvoloso. Hanno deciso di diventare amici e non separarsi mai più.

Patria E. 4a elementare
LA FAVOLA DELL'ELEFANTE BIANCO

Un giorno, un elefante rabbioso apparve vicino al villaggio. È uscito dalla foresta, ha distrutto case, ha attaccato le persone. Una volta un elefante avvolse la sua proboscide attorno a un bambino che giocava nella sabbia e voleva ucciderlo. La gente si è precipitata a salvare il ragazzo, hanno picchiato l'elefante con dei bastoni, ma lui ha solo ruggito per questo e ha stretto il bambino ancora più forte.
All'improvviso ci fu un rumore di alberi che si spezzavano nella foresta. Un intero branco di elefanti arrivò al villaggio. Gli abitanti erano insensibili per la sorpresa: tra gli elefanti ordinari c'era un elefante bianco. La gente non ha mai visto un simile animale.
E andò dall'elefante pazzo. Ha lasciato il bambino. Ne seguì uno scontro. L'elefante bianco si è rivelato più forte e ha salvato il bambino.
Gli abitanti del villaggio hanno addomesticato l'elefante, gli hanno reso gli onori, lo hanno nutrito e decorato. Così l'elefante bianco divenne un animale sacro.

buddismo (buddha-dharma"L'insegnamento dell'Illuminato") è una dottrina religiosa e filosofica (dharma) sul risveglio spirituale (bodhi), che sorse intorno al VI secolo a.C. e. nell'antica India. Il fondatore dell'insegnamento è Siddhartha Gautama, che in seguito ricevette il nome di Buddha Shakyamuni.

Gli stessi seguaci di questo Insegnamento lo chiamavano "Dharma" (Legge, Insegnamento) o "Buddhadharma" (Insegnamento del Buddha). Il termine "buddismo" è stato creato dagli europei nel XIX secolo.

Il fondatore del buddismo è il principe indiano Sidhartha Gautama (alias Shakyamuni, cioè "saggio della famiglia Shaky") - il Buddha, che viveva nella valle del Gange (India). Dopo aver trascorso un'infanzia e una giovinezza serene nel palazzo del padre, lui, sconvolto dagli incontri con i malati, il vecchio, il cadavere del defunto e con l'asceta, si recò in un eremo, per cercare un modo per salvare le persone dalla sofferenza . Dopo la "grande intuizione" divenne un predicatore itinerante della dottrina della liberazione spirituale, dando così inizio al movimento della ruota di una nuova religione mondiale.

Al centro dell'insegnamento, Siddhartha Gautama ha delineato il concetto delle Quattro Nobili Verità: sulla sofferenza, sull'origine e le cause della sofferenza, sulla vera cessazione della sofferenza e l'eliminazione delle sue fonti, sui veri percorsi per la cessazione sofferenza. Viene proposto il percorso medio o ottuplice per raggiungere il Nirvana. Questo percorso è direttamente correlato ai tre tipi di coltivazione delle virtù: moralità, concentrazione e saggezza - prajna. La pratica spirituale di percorrere questi sentieri porta alla vera cessazione della sofferenza e trova il suo punto più alto nel nirvana.

Buddha è venuto in questo mondo per il bene degli esseri che vagano nel ciclo dell'essere. Dei tre tipi di manifestazioni miracolose - corpo, parola e pensiero - la principale era la manifestazione miracolosa della parola, il che significa che è venuto per girare la ruota dell'Insegnamento (cioè la predicazione).

Il Maestro Shakyamuni nacque in una famiglia reale e trascorse il primo periodo della sua vita come principe. Quando si rese conto che tutte le gioie del ciclo dell'essere sono della natura della sofferenza, abbandonò la vita nel palazzo e iniziò a praticare l'ascetismo. Infine, a Bodh Gaya, indicò il sentiero per completare l'illuminazione, e poi a sua volta compì i tre famosi giri della ruota dell'Insegnamento.

Secondo il punto di vista delle scuole Mahayana, il Buddha ha girato tre volte la ruota del Dharma: ciò significa che ha dato tre grandi cicli di insegnamenti che corrispondono alle varie capacità degli studenti e mostrano loro la via per una felicità duratura. D'ora in poi, ci sono metodi a disposizione di tutti coloro che vivono nell'era successiva all'avvento del Buddha, mediante i quali si può raggiungere il perfetto stato di completa Illuminazione.

Secondo il punto di vista della più antica scuola Theravada non riformata, il Buddha girò la Ruota dell'Insegnamento solo una volta. Durante la recita del Dhammacakkapavatana Sutta a Varanasi. Ulteriori svolte Theravada si riferisce a successivi cambiamenti nella dottrina originale.

Durante il primo giro della ruota del Dharma:

Il Buddha ha insegnato principalmente le Quattro Nobili Verità e la Legge del Karma, che spiegano la nostra situazione nel ciclo dell'esistenza e affermano la possibilità di liberazione da ogni sofferenza e le cause della sofferenza. Al primo ciclo di insegnamenti, che si occupa principalmente del comportamento esteriore, corrisponde il ruolo di un monaco o di una monaca. Se correliamo questi cicli di insegnamenti con vari rami del buddismo, allora possiamo dire che il primo ciclo di insegnamenti del Buddha è la base della tradizione Theravada.

Durante il secondo giro della ruota del Dharma:

Il Buddha ha dato insegnamenti sulla verità relativa e assoluta, nonché sull'Origine Dipendente (Teoria dell'Esistenza Dipendente) e sul Vuoto (Shunyate). Ha mostrato che le cose che appaiono secondo la legge di causa ed effetto (karma) sono intrinsecamente libere dall'esistenza reale e indipendente. Nel secondo ciclo di insegnamenti, che si riferisce allo stato d'animo interiore, corrisponde al ruolo di un laico o di una laica che si assume la responsabilità per gli altri: per esempio, per una famiglia o per eventuali gruppi sociali. Questo ciclo degli insegnamenti del Buddha è la base del Grande Veicolo (Mahayana).

Durante il terzo giro della Ruota del Dharma:

Furono impartiti insegnamenti sulla Natura Illuminata (Natura di Buddha) inerente a tutti gli esseri, contenente tutte le qualità perfette e la saggezza primordiale del Buddha. A questo ciclo di insegnamenti corrisponde il ruolo dello yogi praticante o yogini "perfezione raggiunta", che unisce una visione pura delle cose alla pratica costante. Il terzo ciclo degli insegnamenti del Buddha è la base del Grande Veicolo (Mahayana) e del Tantra Veicolo (Vajrayana).

L'insegnamento del Buddha

L'insegnamento del Buddha è chiamato "dharma", che significa "legge". I buddisti riferiscono questo concetto anche al nome della loro religione. Attualmente c'è controversia su cosa abbia detto esattamente lo stesso Buddha, poiché ci sono molte scritture che affermano di essere la parola del Buddha.

Tutti gli 84.000 insegnamenti del Buddha si basano sui suoi primi sermoni: le Quattro Nobili Verità e l'Ottuplice Sentiero. Successivamente, il buddismo si è diviso in diversi rami, che hanno affinato e sviluppato vari aspetti dell'insegnamento. Il Buddha stesso ha affermato che è importante che ogni persona sia consapevole dei limiti della propria fede e rispetti la fede degli altri:

La persona ha fede. Se dice: "Questa è la mia fede", si sta aggrappando alla verità. Ma con ciò non può procedere alla conclusione assoluta: "Solo questa è la verità, e tutto il resto è una bugia".

Karma

Tutte le religioni dell'Estremo Oriente hanno la netta sensazione che esista una legge morale nell'universo. Nell'induismo e nel buddismo è chiamato karma; Questa parola in sanscrito significa "azione". Qualsiasi azione umana - azioni, parole e persino pensieri è chiamata karma. Una buona azione crea un buon karma e un'azione malvagia crea un cattivo karma. Questo karma influisce sul futuro di una persona. Il presente non solo crea il futuro, ma è esso stesso creato dal passato. Pertanto, tutti i problemi del presente sono considerati dai buddisti come una punizione per i misfatti commessi in questa vita o in passato, poiché i buddisti credono nella reincarnazione, nella reincarnazione. La reincarnazione è una dottrina condivisa da indù e buddisti. Secondo questa comprensione, dopo la morte, una persona rinasce in un nuovo corpo. Quindi, chi è una persona nella vita è il risultato del karma. I primi due versi del Dhamma Pada, amato testo buddista, riassumono l'essenza del karma.

Se una persona parla e agisce con pensieri impuri, la sofferenza la segue come la ruota di un carro segue un animale imbrigliato al carro.

Ciò che siamo oggi è generato da ciò che pensavamo ieri, ei nostri pensieri oggi generano la nostra vita domani; la nostra vita è il prodotto del nostro pensiero.

Se una persona parla e agisce con pensieri puri, la gioia la segue come la sua stessa ombra.

Geshe Kelsang Giatso, un insegnante spirituale buddista tibetano, lo descrisse altrettanto bene:

"Ogni azione che intraprendiamo lascia un'impronta sul nostro pensiero, e ogni impronta alla fine porta a delle conseguenze. Il nostro pensiero è come un campo, e fare azioni è come seminare i semi in questo campo. Le azioni giuste seminano i semi della felicità futura e le azioni ingiuste le azioni seminano i semi della sofferenza futura. Questi semi rimangono dormienti nel nostro pensiero fino a quando non sono pronti a maturare, e poi hanno il loro effetto ".

Pertanto, è inutile incolpare gli altri per i tuoi problemi, "poiché la persona stessa commette il male e si contamina. Inoltre non commette il male se stesso e si purifica, Purezza e sporcizia sono interconnesse. Non si può "purificare" il Il Buddha disse che il problema è che "è facile fare l'ingiustizia e ciò che ti danneggerà, ma è molto difficile fare la giustizia e ciò che ti gioverà".

Quando parlava alla gente comune, il Buddha enfatizzava il karma, la paura di una cattiva nascita e la speranza di una buona nascita. Ha detto alle persone come prepararsi per una buona nascita: vivere una vita morale e responsabile, non cercare la felicità in beni materiali transitori, essere gentili e altruisti verso tutte le persone. Le scritture buddiste contengono immagini terrificanti di sofferenza infernale e vita come un miserabile fantasma. Il cattivo karma ha un duplice effetto: una persona diventa infelice in questa vita, perde amici o soffre di sensi di colpa e rinasce in una forma miserabile. Il buon karma porta alla pace, al riposo, al sonno sereno, all'amore degli amici e alla buona salute in questa vita ea una buona rinascita dopo la morte, forse a un soggiorno in uno dei mondi celesti dove la vita è come il paradiso. Sebbene l'insegnamento del Buddha possa sembrare molto difficile da comprendere, uno dei motivi per cui le persone ne sono attratte è la semplicità del suo linguaggio e la sua praticità.

Ricorda, ci sono sei modi per sprecare tempo e denaro: ubriachezza, girovagare notturno, andare a fiere e feste, gioco d'azzardo, cattive compagnie e pigrizia.

Ci sono sei ragioni per cui l'ubriachezza fa male. Prende denaro, porta a litigi e litigi, provoca malattie, porta alla notorietà, incoraggia atti immorali, di cui poi ti penti, indebolisce la mente.

Ci sono sei ragioni per cui il bighellonare notturno è un male. Potresti essere picchiato, la tua famiglia sarà lasciata a casa senza la tua protezione, potresti essere derubato, potresti essere sospettato di crimini, le voci su di te saranno credute e ti troverai in ogni sorta di guai.

Andare a fiere e feste significa perdere tempo a pensare a musica, strumenti, balli, divertimenti e dimenticare le cose importanti.

Il gioco d'azzardo fa male perché quando perdi perdi soldi, quando vinci ti fai dei nemici, nessuno si fida di te, i tuoi amici ti disprezzano e nessuno ti sposerà.

Cattiva compagnia significa che i tuoi amici sono teppisti, ubriaconi, ingannatori e criminali e possono condurti su una cattiva strada.

La pigrizia fa male perché passi la vita a non ottenere nulla, a non guadagnare nulla. Un pigro può sempre trovare una scusa per non lavorare: "troppo caldo" o "troppo freddo", "troppo presto" o "troppo tardi", "ho troppa fame" o "sono troppo pieno".

Sebbene gli insegnamenti morali del buddismo siano in gran parte simili al codice etico di altre religioni, si basa su qualcos'altro. I buddisti non considerano i loro principi come comandamenti dell'Essere Supremo, che dovrebbero essere obbediti. Piuttosto, sono istruzioni su come seguire il sentiero della crescita spirituale e raggiungere la perfezione. Pertanto, i buddisti cercano di capire come questa o quella regola dovrebbe essere usata in una situazione particolare e non le obbediscono ciecamente. Quindi, di solito si ritiene che mentire sia un male, ma in determinate circostanze può essere giustificato, ad esempio quando si tratta di salvare una vita umana.

"Se un'azione è buona, cattiva o neutra dipende interamente dal pensiero che la guida. Le buone azioni derivano da buoni pensieri, le cattive azioni da cattivi pensieri e le azioni neutre da pensieri neutrali." / Geshe Kelsang Giatso. "Introduzione al Buddismo"

Pertanto, indipendentemente dal fatto che una persona segua o meno le istruzioni, la cosa più importante è quali motivazioni dettano questa o quell'azione, egoistica o altruista. Per la crescita spirituale, non sono solo le azioni stesse che sono importanti, ma i motivi per cui le fai.

Sermone nel parco dei cervi

Nel primo sermone pronunciato dopo l'illuminazione, il Buddha rivelò ai suoi ex compagni ciò che aveva appreso e che in seguito costituì il centro del suo insegnamento. Tuttavia, va ricordato che questo sermone fu letto a cinque monaci asceti, esperti nella pratica religiosa, che erano disposti a comprendere e accettare le sue parole. Come notato sopra, i sermoni rivolti alla gente comune erano molto più semplici. In un sermone a Deer Park, il Buddha si è paragonato a un medico il cui lavoro consiste in quattro fasi:

fare una diagnosi della malattia;

determinare la causa della malattia;

trova un modo per guarire;

prescrivere medicine.

Il Buddha disse agli asceti di essere convinto dall'esperienza che nella vita sia la ricerca del piacere che l'eccessivo ascetismo recano lo stesso danno. Una vita moderata, la Via di Mezzo, lo ha portato all'intuizione, alla pace e all'illuminazione. Seguire questo percorso gli ha permesso di vedere chiaramente le Quattro Verità.

Quattro Nobili Verità

Prima verità

La prima verità è che la vita, come la maggior parte degli esseri la conosce, non è completa in se stessa. La vita è "dukkha", che di solito viene tradotta come sofferenza. "Ecco la santa verità sulla sofferenza: la nascita è sofferenza, la vecchiaia è sofferenza, la malattia è sofferenza, la morte è sofferenza; l'unione con ciò che non si ama è sofferenza, la separazione dall'amato è sofferenza, il fallimento nel raggiungere ciò che si desidera è sofferenza".

I buddisti distinguono tre forme di sofferenza:

1. Sofferenza ordinaria, semplice, come sopra. Più una persona è premurosa e sensibile, più si rende conto della sofferenza che sta alla base di tutto, dagli animali che si depredano a vicenda a una persona che umilia i suoi simili.
2. Il secondo tipo di sofferenza deriva dall'impermanenza della vita. Anche le cose belle muoiono, le persone care muoiono e a volte cambiamo così tanto che le cose che una volta davano piacere non piacciono più. Pertanto, anche le persone che a prima vista hanno tutti i vantaggi disponibili sono in realtà infelici.
3. La terza forma di sofferenza è più sottile. Questa sensazione che la vita porti sempre delusione, insoddisfazione, disarmonia e incompletezza. La vita è confusa come un'articolazione slogata che fa male ad ogni movimento.

Quando una persona finalmente si rende conto che la vita è dukkha, gli viene il desiderio di liberarsi dalla sofferenza.

Seconda verità

La seconda verità è che la causa della sofferenza è tanha, la nostra bramosia o desideri egoistici. Vogliamo, vogliamo, vogliamo... all'infinito. Questi desideri vengono dall'ignoranza. La ragione di tali desideri è che siamo accecati. Pensiamo che la felicità possa essere trovata attraverso fonti esterne. "Ecco la Nobile Verità sull'origine della sofferenza: la nostra sete porta al rinnovamento dell'essere, accompagnata da piacere e avidità, cerchi piacere qua e là, in altre parole, è una sete di esperienze sensuali, una sete di eterno vita, una sete di oblio."

Il Buddha ha identificato sei fondamentali delusioni umane:

1. Ignoranza- incomprensione della natura dell'esistenza ciclica e della legge di causa ed effetto.
2. Avidità- il desiderio di soddisfare i bisogni sensuali, l'eccessivo attaccamento agli oggetti e alle persone che troviamo belle.
3. Rabbia- il più grande ostacolo sulla via dell'illuminazione, perché distrugge lo stato di armonia sia nell'anima umana che nel mondo.
4. Orgoglio- un senso di superiorità sugli altri.
5. Dubbio- fede insufficiente nella natura ciclica dell'esistenza e del karma, che diventa un ostacolo sulla via dell'illuminazione.
6. Dottrina dell'illusione- ferma adesione a idee che portano sofferenza a se stessi e agli altri

Terza verità

Identificando la causa della sofferenza e liberandocene, possiamo porre fine alla sofferenza noi stessi. "Ecco la Nobile Verità della cessazione della sofferenza: svanire senza residui e cessazione, annientamento, ritiro e rinuncia al desiderio."

Il Buddha ha insegnato che poiché è stato in grado di farlo, anche noi possiamo superare la sofferenza, liberarci della bramosia e dell'ignoranza. Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo abbandonare la bramosia, rinunciare alle delusioni. Nessuna felicità è possibile finché non siamo liberati dalla schiavitù dei desideri.Siamo tristi perché desideriamo cose che non abbiamo. E così diventiamo schiavi di queste cose. Lo stato di assoluta pace interiore, che una persona raggiunge superando il potere della sete, dell'ignoranza e della sofferenza, è chiamato nirvana dai buddisti. Si dice spesso che lo stato di nirvana non può essere descritto, ma solo sperimentato - parlarne è come parlare a un cieco dei colori. Secondo il carattere del Buddha, si può dire che una persona che ha raggiunto il nirvana rimane viva, felice, energica, non rimane mai nell'apatia o nella noia, sa sempre come fare la cosa giusta, sente ancora le gioie e le sofferenze delle altre persone , ma lui stesso non è soggetto a loro.

La Quarta Verità o l'Ottuplice Sentiero

La quarta verità è un metodo pratico con cui si possono combattere la bramosia e l'ignoranza e si può porre fine alla sofferenza. Questo è un intero stile di vita chiamato la Via di Mezzo, o il Nobile Ottuplice Sentiero. Seguendo questo percorso di autodisciplina, possiamo superare il nostro egoismo, diventare persone altruiste, vivendo a beneficio degli altri. "Ecco la Nobile Verità su come sbarazzarsi della sofferenza: è il Nobile Ottuplice Sentiero, che consiste in retta conoscenza, rette intenzioni, rette parole, rette azioni, retta vita, retta diligenza, retti pensieri e retta contemplazione."

Questo stile di vita può essere ridotto all'esercizio in tre aree:

• Disciplina morale
• Contemplazione
• Saggezza

La disciplina morale è la determinazione a sbarazzarsi di tutte le cattive azioni e calmare la sete che travolge la mente. Dopo aver superato questo, sarà più facile per noi approfondire la contemplazione, portando al raggiungimento della pace interiore. E quando la mente è a riposo, possiamo superare la nostra ignoranza.

1. Conoscenza retta

Poiché la sofferenza deriva da una filosofia di vita sbagliata, la salvezza inizia con la giusta conoscenza. Ciò significa che dobbiamo accettare gli insegnamenti del Buddha - la sua comprensione della vita umana e le Quattro Nobili Verità. Senza accettare l'essenza dell'insegnamento, non ha senso per una persona seguire la Via.

2. Intenzioni rette

Dobbiamo acquisire il giusto atteggiamento nei confronti della vita, vedendo il nostro obiettivo nell'illuminazione e nell'amore disinteressato per tutte le cose. Nell'etica buddista, le azioni sono giudicate dalle intenzioni.

3. Discorso retto

Il nostro discorso è un riflesso del carattere e un modo per cambiarlo. Con le parole possiamo offendere o, al contrario, aiutare qualcuno. I discorsi ingiusti sono bugie, pettegolezzi, abusi e vanagloria. Nella vita, molto più spesso portiamo dolore alle persone con le nostre parole sconsiderate che con qualsiasi altra azione. Il discorso retto include consigli utili, parole di conforto e incoraggiamento e così via. Il Buddha ha spesso sottolineato il valore del silenzio quando non c'è modo di dire qualcosa di utile.

4. Azioni giuste

Cambiando le nostre azioni, dobbiamo prima diventare altruisti e misericordiosi. Questo è rivelato nei Cinque Precetti, il codice morale del Buddismo.

1. Il primo comandamento non uccidere non solo umani, ma anche altri esseri viventi. Pertanto, la maggior parte dei buddisti sono vegetariani.
2. Secondo - non rubare perché viola la comunità di cui tutti fanno parte.
3. Terzo - astenersi dalla promiscuità sessuale. Il Buddha considerava il desiderio sessuale il più potente e incontrollabile. Pertanto, l'atteggiamento del Buddha nei confronti delle donne è: "È vecchia? Trattala come una madre. È onorevole? Considerala una sorella. È di basso rango? Trattala come una sorella minore. È una bambina? Trattala con rispetto e cortesia”.
4. Il quarto - evitare di mentire. Un buddista è devoto alla verità, poiché una bugia tradisce il bugiardo e le altre persone e provoca sofferenza.
5. Quinto - astinenza da alcol e droghe. Un buddista cerca di ottenere il controllo sui desideri, sulla mente e sui sentimenti del suo corpo, ma l'alcol e le droghe lo impediscono.

Oltre ai divieti, il buddismo incoraggia le virtù: la gioia di una vita semplice, il rifiuto delle preoccupazioni materiali, l'amore e la compassione per tutte le cose, la tolleranza.

5. Vita retta

Il Buddha ha parlato di come si dovrebbe vivere senza danneggiare gli altri. L'occupazione di una persona non dovrebbe interferire con la sua osservanza del codice morale. Pertanto, il Buddha ha condannato la tratta degli schiavi, la prostituzione, la fabbricazione di armi e sostanze inebrianti come droghe e alcol. È necessario cercare tali occupazioni che servirebbero a beneficio di altre persone.

6. Giusta diligenza

La crescita spirituale inizia con il fatto che una persona è consapevole dei lati positivi e negativi del suo carattere. Per seguire la via della perfezione spirituale, una persona deve inevitabilmente fare sforzi, non permettendo a nuovi cattivi pensieri di entrare nella sua anima, espellendo da lì il male già esistente, coltivando in se stesso buoni pensieri e migliorando. Ciò richiede pazienza e perseveranza.

7. Pensieri retti

"Ciò che siamo è generato da ciò a cui pensiamo." Pertanto, è importante essere in grado di subordinare i tuoi pensieri. La mente umana non dovrebbe obbedire a pensieri e ragionamenti casuali. Pertanto, i buddisti fanno molti sforzi per diventare più consapevoli di se stessi: il proprio corpo, sensazioni, sentimenti e pensieri, il che aiuta a sviluppare l'autocontrollo.

8. Giusta contemplazione

La retta contemplazione può essere raggiunta attraverso la meditazione. Lo scopo della meditazione è portare lo spirito in uno stato in cui possa percepire la verità e raggiungere la saggezza.

Cos'è la meditazione

Di solito troviamo difficile controllare il nostro pensiero. Sembra che il nostro pensiero sia come un pallone al vento: le circostanze esterne lo girano in direzioni diverse. Se tutto va bene, abbiamo pensieri felici; non appena le circostanze cambiano in peggio, i pensieri diventano tristi. Ad esempio, se otteniamo ciò che vogliamo, qualcosa di nuovo o un nuovo amico, ci rallegriamo e ci pensiamo solo; ma poiché non possiamo avere tutto ciò che vogliamo, e poiché dobbiamo perdere ciò che ci piace ora, questo attaccamento mentale ci fa solo male. D'altra parte, se non otteniamo ciò che vogliamo, o se perdiamo ciò che amiamo, ci sentiamo frustrati e scoraggiati. Tali sbalzi d'umore sono dovuti al fatto che siamo troppo attaccati alla situazione esterna. Siamo come bambini che costruiscono un castello di sabbia e ne gioiscono, e poi si rattristano quando la marea lo porta via. Praticando la meditazione, creiamo uno spazio interiore e una chiarezza che ci permette di controllare i nostri pensieri indipendentemente dalle circostanze esterne. A poco a poco raggiungiamo l'equilibrio interiore; la nostra coscienza diventa calma e felice, non conoscendo le fluttuazioni tra gli estremi di gioia e disperazione. Praticando costantemente la meditazione, saremo in grado di sradicare dalla nostra coscienza quelle delusioni che sono la causa di tutti i nostri problemi e sofferenze. Così raggiungeremo la pace interiore permanente, il nirvana. Allora le nostre vite successive saranno piene solo di pace e felicità.

Geshe Kelsang Giatso

Insegnamenti del Buddismo. Concetti basilari

1. Dodici Nidana

Secondo la tradizione, l'apertura della "Catena della Causalità" (dodici Nidana) segnò il raggiungimento dell'intuizione da parte di Gotama. Il problema che lo aveva tormentato per molti anni ha trovato una soluzione. Pensando di causa in causa, Gotama giunse alla fonte del male:

1. L'esistenza è sofferenza, perché contiene vecchiaia, morte e mille sofferenze.
2. Soffro perché sono nato.
3. Sono nato perché appartengo al mondo dell'essere.
4. Nasco perché nutro in me l'esistenza.
5. Lo nutro perché ho desideri.
6. Ho desideri perché ho sentimenti.
7. Sento perché sono in contatto con il mondo esterno.
8. Questo contatto è prodotto dall'azione dei miei sei sensi.
9. I miei sentimenti si manifestano perché, essendo una persona, mi oppongo all'impersonale.
10. Sono una persona, perché ho una coscienza intrisa della coscienza di questa persona.
11. Questa coscienza è stata creata come risultato delle mie precedenti esistenze.
12. Queste esistenze annebbiavano la mia coscienza, perché non lo sapevo.

È consuetudine elencare questa formula duodecimale in ordine inverso:

1. Avidya (oscurità, ignoranza)
2. Samsàra (karma)
3. Vishnana (coscienza)
4. Kama - rupa (forma, sensuale e non sensoriale)
5. Shad-ayatana (sei basi trascendentali dei sentimenti)
6. Sparsha (contatto)
7. Vedana (sentimento)
8. Trishna (sete, lussuria)
9. Upadana (attrazione, affetti)
10. Bhava (essere)
11. Jati (nascita)
12. Jara (vecchiaia, morte)

Quindi, la fonte e la causa principale di tutte le disgrazie dell'umanità risiede nell'oscurità, nell'ignoranza. Da qui le vivide definizioni e condanne dell'ignoranza da parte di Gotama. Ha sostenuto che l'ignoranza è il crimine più grande, poiché è la causa di tutta la sofferenza umana, costringendoci ad apprezzare ciò che non è degno di essere prezioso, a soffrire dove non dovrebbe esserci sofferenza e, scambiando l'illusione per realtà, a trascorrere le nostre vite alla ricerca di cose insignificanti valori, trascurando ciò che in realtà è il più prezioso: la conoscenza dei segreti dell'esistenza e del destino umani. La luce che potrebbe dissipare questa oscurità e alleviare la sofferenza è stata rivelata da Gotama come la conoscenza delle quattro nobili verità:

2. Le quattro nobili verità del buddismo:

1. C'è sofferenza
2. La sofferenza ha una ragione
3. C'è fine alla sofferenza
4. C'è un modo per porre fine alla sofferenza

3. L'Ottuplice Sentiero

1. Corretta comprensione (libera da superstizioni e illusioni)
2. Retto pensiero (esaltato e adatto a un uomo saggio)
3. Discorso corretto (amichevole, sincero, veritiero)
4. Azioni giuste (pacifiche, oneste, pulite)
5. Retto sforzo (auto-coltivazione, autocontrollo)
6. Retta condotta (non infliggere sofferenza)
7. Retta Attenzione (vigilanza attiva della mente)
8. Retta Concentrazione (profonda meditazione sull'essenza della vita)

Gotama Buddha indicò anche i Dieci grandi ostacoli chiamati ceppi:

1. Illusione della personalità
2. Dubbio
3. Superstizione
4. passioni corporee
5. Odio
6. Attaccamento alla Terra
7. Desiderio di piacere e tranquillità
8. Orgoglio
9. Compiacimento
10. Ignoranza

4. Cinque comandamenti per i laici

1. Non uccidere
2. Non rubare
3. Non commettere adulterio
4. Non mentire
5. Astenersi da bevande inebrianti

Termini

Dharma- Insegnamenti del Buddha. La parola "dharma" ha molti significati ed è letteralmente tradotta come "ciò che sostiene o sostiene" (dalla radice dhr - "mantenere"), ed è solitamente tradotta in russo come "legge", il suo significato è spesso dato come "legge universale dell'essere". Inoltre, gli insegnamenti del Buddha sono coerenti con il Buddha Dharma, un termine che la maggior parte dei buddisti preferisce a "buddismo".

Sanga- in senso lato "comunità di buddisti". Consiste di praticanti che non hanno ancora realizzato la vera natura della loro mente. In un senso più ristretto, come quando si prende rifugio, si raccomanda di intendere il Sangha come il Sangha Liberato, la comunità degli esseri praticanti liberati dall'illusione dell'"ego".

Tre gioielli sono il Buddha, il Dharma e il Sangha, che sono il Rifugio comune per tutti i buddisti del mondo.

rifugio- tra i Tre Gioielli, il vero rifugio è il dharma, perché solo realizzandolo in te stesso, puoi essere liberato dalla sofferenza del ciclo dell'essere. Quindi il Dharma è il vero rifugio, il Buddha è l'insegnante che ti mostra la via verso la realizzazione, e il Sangha è la comunità spirituale composta dai tuoi compagni di viaggio.

Karma(Skt.) - fisicamente - azione; metafisicamente - la legge di causa ed effetto o causalità morale. Ogni persona crea costantemente il proprio destino e tutte le sue capacità e poteri non sono altro che i risultati delle sue azioni precedenti e, allo stesso tempo, le cause del suo destino futuro.

Nirvana- uno stato di assoluta realizzazione spirituale, che distrugge la relazione causale dell'esistenza karmica. Uno stato in cui non c'è più sofferenza.

Madhyamika Questa è la dottrina del mezzo. L'idea di "madhyama pratipada", la Via di Mezzo, libera da due estremi (lusso ed estenuante austerità) fu espressa dallo stesso Buddha. Nell'aspetto filosofico, la medianità è libertà sia dal nichilismo (l'idea che nessun fenomeno abbia uno status ontologico) che dall'eternalismo (credenza nell'esistenza di un dio assoluto e simili). L'affermazione principale del Madhyamika è che tutti (tutti i dharma) sono "vuoti", cioè privi di "propria natura" (svabhava), la loro esistenza è il risultato dell'operazione della legge di causa ed effetto. Non c'è niente al di fuori delle cause e degli effetti, solo Vacuità, shunyata. Questa è la "vista centrale".

Paramita- una traduzione letterale dal sanscrito: "ciò con cui si raggiunge l'altra sponda", o "ciò che trasporta all'altra sponda" - l'abilità, il potere attraverso il quale si ottiene l'Illuminazione. Paramita è la categoria più importante della filosofia del Buddismo Mahayana. Lo scopo delle paramita è di beneficiare tutti gli esseri viventi, riempiendoli di una conoscenza incommensurabilmente profonda, in modo che i pensieri non siano attaccati a dharma di alcun tipo; per la corretta visione dell'essenza del samsara e del nirvana, rivelando i tesori della Legge miracolosa; per essere riempiti con la conoscenza e la saggezza della liberazione illimitata, conoscenza che distingue correttamente tra il mondo della Legge e il mondo degli esseri viventi. Il significato principale del paramit è la consapevolezza che Samsara e Nirvana sono identici.

Diverse scuole di buddismo usano elenchi di sei e dieci paramita:

1. Generosità (dana)- un'azione che apre qualsiasi situazione. La generosità può essere praticata a livello di cose materiali, forza e gioia, istruzione, ecc., ma il miglior tipo di generosità è dare agli altri lo sviluppo e la conoscenza della natura della mente, cioè il Dharma, rendendoli indipendenti al massimo livello;
2. Etica (silla)- significa condurre una vita significativa e utile per te stesso e per gli altri. È pratico attenersi al significativo ed evitare il negativo a livello di corpo, parola e mente;
3. Pazienza (ksanti)- non perdere quanto di positivo si è accumulato nel fuoco della rabbia. Questo non significa porgere l'altra guancia, significa agire in modo efficace, ma senza rabbia;
4. Zelo (virya)- operosità, lavorare sodo, senza perdere la fresca gioia della fatica. Solo investendo in qualcosa di extra potere senza sconforto e pigrizia, otteniamo l'accesso a qualità ed energie speciali e siamo in grado di muoverci efficacemente verso l'obiettivo;
5. Meditazione (dhyana)- ciò che rende la vita veramente preziosa. Con l'aiuto delle meditazioni Shinei e Lhathong (sanscrito: Shamatha e Vipashyana), come in un laboratorio, si forma l'abilità di lavorare con la mente, si sviluppa la distanza dai pensieri e sentimenti che emergono e scompaiono e si sviluppa una visione profonda della sua natura;
6. Saggezza (prajnaparamita)- conoscenza della vera natura della mente "apertura, chiarezza e infinito". La vera saggezza spontanea non è un sacco di idee, ma una comprensione intuitiva di tutto. Questa è la chiave della perfezione in tutte le paramita. È questa comprensione che soggetto, oggetto e azione sono della stessa natura che rende liberatorie tutte le altre cinque paramita.

A volte, parlando delle dieci Azioni Liberatrici, se ne aggiungono altre quattro derivanti dalla sesta parmita:

1. Metodi
2. Auguri
3. Saggezza primordiale

Bodhichitta- il desiderio di raggiungere la Buddità a beneficio di tutti gli esseri viventi. Bodhicitta è l'unità di amore e compassione. La compassione è il desiderio di salvare tutti gli esseri viventi dalla sofferenza, e l'amore è il desiderio che tutti siano felici. Quindi, bodhichitta è uno stato mentale in cui non solo desideri la felicità di tutti gli esseri viventi, ma sviluppi anche la forza e la volontà di prenderti cura di loro. Dopotutto, anche se amiamo tutti gli esseri e simpatizziamo con loro, ma praticamente non facciamo nulla, non ci sarà alcun reale vantaggio da parte nostra. Pertanto, oltre all'amore e alla compassione, dobbiamo coltivare una ferma determinazione a fare tutto ciò che è in nostro potere per salvare altri esseri dalla sofferenza. Ma anche questi tre punti non sono sufficienti per lo sviluppo di bodhicitta. La saggezza è necessaria.

Bodhisattva- questa è una persona nella cui coscienza è nato e fiorì Bodhichitta, che ha raggiunto i più alti gradi di spiritualità e ha promesso di non andare nel nirvana finché ci sarà almeno un essere vivente bisognoso di salvezza. Lo stato di un bodhisattva può e deve essere raggiunto da ogni persona. Questo concetto gioca un ruolo centrale nel Mahayana, il raggiungimento dello stato di Bodhisattva è considerato non solo possibile per qualsiasi persona, ma anche necessario, poiché ogni essere vivente ha i semi di bodhicitta.

Tre qualità della vita

Tutte le cose composte sono impermanenti anicca), insoddisfacente ( dukkha), e altruista ( anatta). Questi tre aspetti sono chiamati le Tre Qualità o i Tre Segni di Vita, perché tutte le cose composite sono governate da questi tre.

Anica significa temporaneo, impermanente, mutevole. Tutto ciò che sorge è soggetto a distruzione. In effetti, niente rimane così per i prossimi due momenti. Tutto è soggetto a continui cambiamenti. Le tre fasi del sorgere, dell'esistenza e della cessazione si possono trovare in tutte le cose composte; tutto tende a fermarsi. Ecco perché è importante comprendere le parole del Buddha dal profondo del cuore: "La temporalità è una cosa condizionata. Lavora sodo per raggiungere il tuo obiettivo".

Dukkha significa sofferenza, malcontento, insoddisfazione, qualcosa che è difficile da sopportare, ecc. Questo perché tutto ciò che è composito è mutevole e alla fine porta sofferenza a coloro che ne sono coinvolti. Pensa alla malattia (in contrapposizione alla nostra idea di salute), ai cari perduti o ai propri cari, o all'affrontare le avversità. Non vale la pena aggrapparsi a nulla di ciò che dipende dalle condizioni, perché così facendo avviciniamo solo l'infelicità.

Anatta significa altruismo, non-sé, non-ego, ecc. Per anatta si intende il fatto che né in noi stessi né in nessun altro, l'essenza che risiede nel centro del cuore non è un'essenza (sunnata) in quanto tale. Allo stesso tempo, anatta significa non solo assenza di "io", sebbene la sua comprensione porti a questo. Attraverso l'illusione dell'esistenza di "io" (anima o personalità immutabile) e l'idea di "io" che inevitabilmente accompagna, sorgono idee sbagliate, che si esprimono in aspetti come orgoglio, arroganza, avidità, aggressività, violenza e inimicizia .

Anche se diciamo che questo corpo e questa mente sono nostri, questo non è vero. Non possiamo mantenere costantemente il corpo sano, giovane e attraente. Non possiamo costantemente dare ai nostri pensieri una direzione positiva mentre la nostra mente è in uno stato infelice o negativo (il che di per sé dimostra che il pensiero non può essere completamente sotto il nostro controllo).

Se non c'è un "io" o sé permanente, allora ci sono solo processi fisici e mentali (nama-rupa) che, in relazione complessa con il condizionamento e l'interdipendenza, formano la nostra esistenza. Tutto ciò forma khandha, o (cinque) gruppi, che la persona non illuminata considera come sentimenti (vedana), sei tipi di sensazioni sensoriali (sanna), strutture volitive (sankhara) e altri tipi di coscienza (vinnana).

A causa di un fraintendimento dell'interazione di questi gruppi, una persona pensa che ci sia un "io" o un'anima, e attribuisce l'ignoto a una forza sconosciuta, ultraterrena, sconosciuta, che deve anche servire per garantire un'esistenza sicura per se stesso. Di conseguenza, una persona ignorante è costantemente in uno stato di tensione tra i suoi desideri e le sue passioni, la sua ignoranza e le sue idee sulla realtà. Chi capisce che l'idea di "io" è un'illusione può liberarsi dalla sofferenza. Ciò può essere ottenuto seguendo il Nobile Ottuplice Sentiero, che promuove lo sviluppo morale, intellettuale e spirituale del praticante.

Quattro sublimi stati d'animo

Quattro sublimi stati d'animo - brahmavihara[in Pali (la lingua parlata dal Buddha e in cui sono registrati i suoi insegnamenti)] sono le quattro qualità del cuore, che, quando sviluppate alla perfezione, elevano una persona al più alto livello spirituale. Sono:

metta, che può essere tradotto come gentilezza amorevole, amore onnicomprensivo, benevolenza, amore disinteressato universale e senza limiti. Metta indica la qualità della mente che ha lo scopo di portare felicità agli altri. Dirette conseguenze di metta sono: la virtù, la libertà dall'irritabilità e dall'agitazione, la pace dentro di noi e nei rapporti con il mondo esterno. Per fare questo, si dovrebbe sviluppare Metta a tutti gli esseri viventi, compresi i più piccoli. Metta non deve essere confusa con l'amore sensuale e selettivo, sebbene metta abbia molto in comune con l'amore di una madre per il suo unico figlio.

Karuna che significa compassione. La proprietà di karuna è il desiderio di liberare gli altri dalla sofferenza. In questo senso, la compassione è qualcosa di molto diverso dalla pietà. Porta alla generosità e al desiderio di aiutare gli altri con parole e azioni. Karuna svolge un ruolo importante nell'Insegnamento del Buddha, che è anche chiamato l'Insegnamento della Saggezza e della Compassione. Fu la profonda compassione del Buddha che lo portò a decidere di spiegare il Dharma a tutti gli esseri senzienti. L'amore e la compassione sono i due cardini della pratica del Dharma, motivo per cui a volte il buddismo viene definito una religione di pace.

Muditaè la gioia comprensiva che proviamo quando vediamo o sentiamo parlare della felicità e del benessere degli altri, è gioia per il successo degli altri senza un pizzico di invidia. Attraverso la gioia comprensiva, sviluppiamo qualità del cuore come la felicità e la moralità.

Upekkha o equanimità indica uno stato d'animo calmo, fermo e stabile. Si manifesta soprattutto di fronte a disgrazie e fallimenti. Alcuni affrontano qualsiasi situazione con equanimità con lo stesso coraggio, senza preoccupazioni o disperazione. Se vengono a conoscenza del fallimento di qualcuno, non provano né rimpianto né gioia. Con calma e imparzialità, trattano tutti allo stesso modo, in qualsiasi situazione. La riflessione regolare sulle azioni (karma) e sui loro risultati (vipaka) distrugge i pregiudizi e la selettività, portando alla consapevolezza che ognuno è il proprietario e l'erede delle sue azioni. In questo modo, sorge una comprensione di ciò che è buono e di ciò che è cattivo, di ciò che è salutare e di ciò che non è salutare e, alla fine, le nostre azioni diventeranno controllate, conducendo alla bontà e successivamente al più alto grado di saggezza liberatrice. La meditazione quotidiana per sviluppare questi quattro stati mentali superiori li renderà abituali e quindi porterà alla stabilità interiore e all'eliminazione di impedimenti e ostacoli.

Testi sacri: Tipitaka (Tripitaka)

La letteratura canonica è conosciuta con il nome Pali tipitaka(sanscrito - Tripitaka), che letteralmente significa "triplo canestro" e di solito è tradotto come segue: "Tre canestri della legge (insegnamento)". A quanto pare, i testi, originariamente scritti su foglie di palma, un tempo erano conservati in ceste di vimini.

La versione Pali del Tipitaka, creata dalla scuola Theravadin, che è considerata da molti la scuola più ortodossa del Buddismo, è la più completa. Secondo la leggenda, essendosi riuniti dopo la morte del Buddha nella città di Rajagriha, i monaci ascoltarono i messaggi dei discepoli più vicini di Shakyamuni sulle principali disposizioni dell'insegnamento. Upali ha parlato delle regole di comportamento per i monaci stabilite dal Buddha, Ananda - degli insegnamenti del fondatore di una nuova religione, espressi sotto forma di parabole e conversazioni, Kashyapa - delle riflessioni filosofiche dell'insegnante. Questa tradizione spiega la divisione del Tipitaka in tre parti principali: Vinaya-pitaka ("cesto della carta"), Sutta-pitaka ("cesto degli insegnamenti") e Abhidammapitaka ("cestino dell'interpretazione degli insegnamenti", o "cesto di pura conoscenza"). In varie aree del Buddismo, ci sono altri principi per raggruppare i testi uniti dal Tipitaka: cinque nikaya (assemblaggi), nove anga (parti), ecc.

Le tradizioni incluse nel testo ora noto del Pali Tipitaka si sono formate nel corso di diversi secoli e sono state originariamente trasmesse oralmente. La registrazione di queste tradizioni fu fatta per la prima volta solo nel I secolo a.C. e. a Ceylon. Naturalmente, solo elenchi molto successivi ci sono pervenuti e varie scuole e tendenze hanno successivamente cambiato molti posti nei testi del Tipitaka. Pertanto, nel 1871, fu convocato a Mandalay (Birmania) uno speciale consiglio buddista, durante il quale 2.400 monaci, controllando vari elenchi e traduzioni, svilupparono un testo unificato del Tipitaka. Questo testo è stato poi scolpito su 729 lastre di marmo, ciascuna delle quali è stata collocata in un tempio a punta in miniatura separato. Fu così creata una sorta di città bibliotecaria, depositaria del canone: Kutodo, un luogo ora venerato da tutti i buddisti del mondo.

vinaya pitaka

La prima parte del Pali Tipitaka è vinaya pitaka. Molto spesso è diviso in tre sezioni (Sutta-vibhanga, Khandhaka e Parivara).

Il Sutta Vibhanga contiene un'esposizione e una spiegazione del Patimokkha Sutta, che è il nucleo del Vinaya Pitaka. Il Patimokkha Sutta è un'enumerazione dei misfatti commessi dai monaci e dalle monache della comunità buddista e le punizioni che seguono queste cattive condotte.

Nella parte del Sutta Vibhanga che commenta il Patimokkha Sutta, le regole per il comportamento dei monaci sono incluse in lunghe storie su quali eventi furono la ragione per cui il Buddha stabilì questa o quella regola. Questa parte inizia con una storia su come, durante i suoi vagabondaggi per diffondere gli insegnamenti, il Buddha giunse al villaggio di Kalandaka vicino a Vaisali e, con il suo sermone, persuase un certo Sudinna, figlio di un ricco usuraio, a diventare un monaco. In questo momento scoppiò la carestia nel paese. Sudinna decise di andare a Vaisali, dove aveva molti ricchi parenti, per ricevere abbondanti elemosine. Sua madre ha saputo del suo arrivo e ha convinto la moglie di Sudinna a incontrarlo e chiedergli di darle un figlio. Sudinna ha ceduto alla sua richiesta. Tornato in comunità, si pentì e parlò ai fratelli del suo peccato. Il Buddha rimproverò severamente Sudinna e stabilì la regola secondo cui un monaco colpevole di intemperanza sessuale commette il peccato della prima sezione del Patimokkha Sutta ("parajika") e diventa indegno di essere un monaco.

L'istituzione delle altre regole del Patimokkha Sutta è spiegata nello stesso modo. Per ogni regola viene fornita un'analisi dettagliata delle possibili varianti di una cattiva condotta, comprese le circostanze che esentano l'autore dalla punizione. Così, esaminando il caso in cui il monaco Udayn ha toccato il corpo di una donna bramina che è entrata nella sua stanza, il commentatore solleva le domande: "il contatto è stato intenzionale o accidentale", "qual è il contatto nella realtà", ecc. dimostra che i contatti con la madre, la sorella e la figlia non sono peccati.

Quindi, in dettaglio, nel Sutta-vibhanga sono commentate solo le offese più importanti, mentre il resto della massa di regole (e ce ne sono 277 o 250 in totale nelle diverse versioni) è spiegato in modo molto più breve o completamente omesso. nelle spiegazioni. I requisiti per monaci e monache sono in qualche modo diversi.

La parte successiva del Vinaya Pitaka si chiama Khandhaka. È diviso in due libri: Mahavagga e Kullavagga. È impossibile cogliere un principio chiaro in questa divisione. Entrambi i libri sono dedicati alla storia dello sviluppo della comunità monastica buddista, a partire dal momento in cui Gautama raggiunse "l'epifania". Così, in Khandhaka incontriamo singoli elementi della biografia del Buddha. Il Khandhaka descrive in dettaglio le principali cerimonie e rituali della comunità, le regole per la condotta dei monaci durante il giorno, la procedura per tenere le riunioni tradizionali conosciute come uposatha, il comportamento della comunità durante la stagione secca e durante la stagione delle piogge. Furono stabilite regole precise per quanto riguarda il modello, la cucitura e la tintura delle vesti monastiche con materiali donati dai laici.

L'analisi di Khandhaka permette di vedere come la comunità buddista sia passata nel suo sviluppo dall'ascetismo più rigoroso, caratteristico di molti sistemi religiosi dell'antica India, a quella vita del tutto agiata e tutt'altro che mortificante, che caratterizza i monasteri buddisti dei primi secoli della nostra epoca e dei tempi successivi. Particolarmente caratteristica a questo proposito è la storia del malvagio cugino del Buddha - Devadatta, raccontata nel settimo capitolo di Kullavagga. Devadatta si unì alla comunità dopo che il Buddha visitò la sua città natale. Ne fu però presto espulso perché guidava i monaci che seminavano disordini nella comunità. Poi decise di uccidere il Buddha. Ha fatto tre tentativi di omicidio: ha inviato una banda di teppisti assoldati, ha lanciato un'enorme pietra dalla montagna e ha rilasciato un elefante pazzo in via Rajagriha, dove stava passando il Buddha. Ma il Buddha rimase illeso. Anche l'elefante, al solo sguardo del Buddha, piegò umilmente le ginocchia davanti a lui. Allora Devadatta e i suoi cinque amici chiesero che fossero introdotte nella comunità le seguenti regole obbligatorie per tutti i monaci: 1) vivere solo nelle foreste, 2) mangiare solo elemosine, 3) vestirsi solo di stracci, 4) non passare mai la notte sotto un tetto, 5) non mangiare mai pesce e carne. Il Buddha ha respinto queste affermazioni. La leggenda di Devadatta illustra vividamente l'evoluzione della comunità buddista dall'estremo ascetismo a una vita più vicina ai laici. L'ultima parte del Vinaya Pitaka - Parivara, è composta sotto forma di domande e risposte, esponendo brevemente alcune disposizioni delle parti precedenti del Vinaya Pitaka. Si ritiene generalmente che sia incluso nel canone per facilitare ai monaci la memorizzazione di numerose regole e divieti.

Sutta Pitaka

La seconda, più importante ed estesa sezione del Tipitaka è Sutta Pitaka. Se il Vinaya Pitaka si trova a Kuthodo su 111 lastre di marmo, al Sutta Pitaka vengono assegnate 410 lastre di marmo.

Il Sutta Pitaka è composto da cinque raccolte (pikaya) che presentano gli insegnamenti del Buddismo sotto forma di parabole e conversazioni attribuite al Buddha e ai suoi discepoli più stretti. Comprende inoltre altre opere della natura più varia, raccolte di leggende e aforismi, poemi, commentari, ecc.

La prima raccolta, la Digha nikaya ("raccolta di lunghi insegnamenti"), consiste di 34 sutta (detti in versi), ciascuno dei quali è dedicato a una posizione dell'insegnamento formulata brevemente, inclusa in un episodio dettagliato tratto dalla biografia di il Budda. Così, il Brahmajala Sutta racconta la storia della disputa di un asceta con il suo discepolo che stava lodando il Buddha. Questa disputa è usata per dimostrare la superiorità del buddismo sul brahminismo e sulle credenze superstiziose popolari. Samannaphalasutta confronta le dottrine dei sei maestri eretici con i principi fondamentali del buddismo e mostra i vantaggi dell'adesione a una comunità monastica buddista. In un certo numero di sutta, l'insegnamento dei Bramini secondo cui la loro stessa nascita in un dato "varna" (l'antico nome delle caste) dà loro alcuni privilegi nella salvezza è oggetto di aspre critiche in un certo numero di sutta. Molta attenzione viene data alla critica dell'ascetismo come metodo di salvezza; si oppone all'amore, alla compassione, all'equanimità e all'assenza di invidia. Insieme ai miti sull'origine del mondo, il Digha Nikaya include anche una storia del tutto realistica come il Mahaparinibbanasutta, che racconta gli ultimi giorni della vita terrena del Buddha, le circostanze della sua morte, l'incendio del suo corpo e il separazione dei resti dopo la combustione. È qui che sono riportate le ultime parole del Buddha, ampiamente citate in altri testi. "Tutto ciò che esiste è destinato alla distruzione, quindi lotta instancabilmente per la salvezza."

La seconda raccolta di Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("raccolta di insegnamenti medi") contiene 152 sutta, che ripetono in gran parte il contenuto della prima raccolta, ma con uno stile più conciso. Si presume che entrambe le prime raccolte del Sutta Pitaka siano state il risultato della registrazione di due aree del buddismo, ciascuna con le proprie tradizioni e caratteristiche nella trasmissione orale delle leggende.

La terza e la quarta raccolta, la Samyutta Nikaya ("una raccolta di insegnamenti correlati") e l'Anguttara Nikaya ("una raccolta di insegnamenti un numero maggiore") sono indubbiamente di origine successiva rispetto alle prime due raccolte del Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, che è la più grande raccolta di sutta nel Sutta Pitaka (ce ne sono più di 2300), li dispone in un certo ordine basato sul principio numerico: tre tesori di salvezza, quattro "nobili verità", cinque virtù di lo studente, otto membri della "nobile via della salvezza", dieci peccati e dieci virtù, ecc.

La quinta raccolta del Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("raccolta di brevi insegnamenti") è composta da 15 opere molto diverse, create, di regola, dopo la maggior parte delle parti precedenti del Tipitaka.

Il primo libro del Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("raccolta di brevi aforismi") contiene, per così dire, una serie di disposizioni di base degli insegnamenti del buddismo sulla salvezza, la formula "saranagamana", sul Buddha, insegnamento e comunità come tre condizioni per la salvezza; 10 requisiti per un monaco; 10 domande per coloro che si uniscono alla comunità, ecc. Udana è una raccolta di brevi poesie liriche su argomenti religiosi che probabilmente il Buddha disse su alcuni eventi della sua vita. Molto interessanti sono le raccolte di canti di monaci e monache (Thera-gatha e Theri-gatha) - i testi più antichi del canone, che raffigurano vividamente il distacco dalla vita, richiesto dal buddismo primitivo per fermare la rinascita - la sofferenza. Buddhavamsa contiene leggende su 24 Buddha, durante le cui apparizioni Gautama Buddha compì un numero infinito di rinascite necessarie per sviluppare le virtù caratteristiche di un bodhisattva.

Jataka è una raccolta di storie (jataka) su 550 diversi eventi che hanno avuto luogo durante le precedenti incarnazioni del Buddha, prima della sua apparizione sulla terra sotto forma di Gautama.

Il Sutta Nipata è dedicato a una serie di episodi della vita del Buddha e principalmente ai temi morali del suo insegnamento.

Infine, il Dhammapada ("percorso di apprendimento") è forse la parte più nota del canone, non solo perché espone i punti principali del primo credo buddista nel modo più sistematico e coerente, ma anche perché lo fa in una forma concisa, fantasiosa, impressionante. Sono state scoperte numerose varianti di questo monumento, indicando che ha attraversato una lunga storia della sua formazione. Tutti i sutta sono intrisi del pensiero del destino di tutto ciò che esiste, della sofferenza, del male come qualità fondamentali di ogni esistenza, dell'umiltà dei propri desideri e passioni, del superamento dell'attaccamento a tutto ciò che è terreno come unica via per la salvezza. Il Dhammapada è un ottimo esempio dell'uso da parte del buddismo di mezzi emotivi per diffondere i suoi insegnamenti.

Abhidamma Pitaka

La terza e ultima sezione del Tipitaka è Abhidamma Pitaka. I suoi testi sono collocati a Kuthodo su 208 tavole. Consiste di sette sezioni, motivo per cui a volte è anche chiamato Sattapakarana (Sette Trattati). Il più importante di questi è il primo - Dhammasangani, cioè "enumerazione dei dhamma". La parola "dhamma" in pali, o "dharma" in sanscrito, ha diversi significati nella letteratura buddista. Spesso è usato per esprimere i concetti di "legge", "dottrina". Spesso designano il credo stesso del buddismo. Infine, si trova, specialmente nella letteratura dell'Abhidamma, in un significato molto speciale: la particella primaria dell'essere spirituale, la più piccola particella della coscienza, "il portatore dell'elemento della psiche".

Il Dhammasangani espone l'interpretazione buddista dell'intero mondo sensoriale come un prodotto della coscienza dell'uomo stesso. La totalità delle idee create dalla persona stessa è, secondo il buddismo, il mondo che percepiamo. I dhamma sono gli elementi più piccoli della nostra coscienza, che, manifestandosi istantaneamente, danno nelle loro combinazioni quell'illusione, che è chiamata soggetto, insieme a tutto ciò di cui è consapevole. Il trattato fornisce un'enumerazione e un'analisi dettagliate dei dhamma.

Il secondo trattato dell'Abhidamma Pitaka, il Vibhanga, tratta gli stessi problemi del primo.

Il terzo trattato - Kattha-vatthu - riflette le controversie che ebbero luogo tra gli scolastici buddisti durante la formazione dei fondamenti filosofici di questa religione.

Il trattato Puggala-pannyatti è dedicato a quei passi, o categorie di stati, che un essere vivente deve percorrere sulla via della cessazione dell'agitazione dei dhamma, cioè verso la non esistenza, il nirvana, la salvezza. Il trattato Dhatukattha affronta questi stessi temi, con particolare attenzione al campo della psicologia. Yamaka si occupa dei problemi della logica. Patthana è una categoria di causalità, ovviamente, anche dal punto di vista della visione buddista del mondo.

Letteratura non canonica

La letteratura non canonica include le biografie del Buddha. Tutti sono di origine relativamente tarda, cioè sono stati compilati non prima del II-III secolo. N. e. Si basano su informazioni biografiche frammentarie, tratte da varie opere di letteratura canonica. Ma questa informazione è strettamente intrecciata con vari miti e leggende, il cui scopo è mostrare la divinità di Gautama Buddha.

Le seguenti cinque biografie sono le più note: Mahavastu, probabilmente scritta nel II secolo a.C. N. e. e incluso da alcune scuole del Vinaya Pitaka; Lalitavistara, creata dalla scuola Sarvastivadin nell'XI-XI secolo. N. e.; Buddhacharita attribuito ad Ashvagosha - un famoso filosofo e poeta buddista, contemporaneo del re Kushan Kanishka (I-II secolo d.C.); Nidanakattha, che è la parte introduttiva dell'edizione Mahayana del Jataka; Abhinishkramanasutra attribuito a Dharmagupta e conosciuto solo dalle traduzioni cinesi.

Mahavastu è un'opera ampia (quasi mille pagine e mezzo di testo stampato), in cui singoli fatti storici sono intervallati da numerose leggende. Il primo volume descrive in dettaglio l'inferno con tutti i suoi tormenti preparati per i peccatori, e poi rivela in sequenza le quattro fasi (karya) che una persona deve attraversare per raggiungere la Buddità. Questi stadi sono dati in connessione con la rappresentazione del futuro Buddha Gautama che li ascende durante le sue innumerevoli precedenti incarnazioni, con ampi prestiti dai Jataka. L'esposizione è bruscamente interrotta da episodi della vita di predicazione di Shakyamuni, una considerazione sull'origine dei clan di Shakyas e Koliyas, a cui appartenevano i genitori di Gautama, una descrizione dell'emergere del mondo e dei suoi primi abitanti, ecc. bodhisattva di tempo, luogo, continente e famiglia per la sua manifestazione terrena prima della nascita, dell'infanzia, del matrimonio, del raggiungimento della "grande intuizione" e dei singoli episodi di attività di predicazione. Qui è dove finisce il Mahavastu. Mahavastu Buddha è un essere soprannaturale che compie costantemente miracoli e solo la fede in lui può portare la salvezza.

Nidanakatha divide la storia del Buddha in "epoca remota", descrivendo le sue precedenti incarnazioni fino all'apparizione di Tushita in cielo, da dove era già disceso sulla terra, ed "epoche intermedie" e "epoche successive", dedicate alla sua biografia terrena, che anch'essa non raggiunge le sue fasi finali.

Scritta in puro sanscrito nel sublime stile Kavya, la Buddhacharita è completamente diversa dalle altre biografie. Lei, seguendo principalmente la tradizione Pali, descrive poeticamente le tappe più importanti della vita terrena del Buddha fino al primo concilio tenutosi dopo la sua morte. Il Buddha è raffigurato qui come un essere umano che ha raggiunto la perfezione grazie ai meriti nelle precedenti incarnazioni.

L'Abhinishkramana Sutra ha un carattere più vicino a Lalitavisgara che a Mahavasta, sebbene, come quest'ultimo, esponga in dettaglio anche i Jataka, citandoli principalmente per sottolineare i punti più importanti nell'opera di predicazione del Buddha.

Dell'altra letteratura non canonica più famosa, popolare nei paesi buddisti e importante per lo studio del buddismo, è Milinda-panha ("Domande del re Milinda"). La datazione di quest'opera è compresa tra il II e il IV secolo. N. e. Presenta gli insegnamenti del buddismo sotto forma di domande poste dal re greco Menandro (Milinda), che regnò nell'India settentrionale nel II secolo a.C. N. e" e le risposte ad esse del famoso saggio mahayanista Nagasena. Di grande interesse sono le cronache compilate a Ceylon nel IV-V secolo d.C. - Deepavansa e Mahavansa, in cui, insieme a trame mitologiche e leggende, sono anche fatti storici significativi dato. .

L'ulteriore sviluppo della letteratura buddista, che procedette principalmente sotto forma di commento al canone, è associato ai nomi di Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, che vissero e scrissero durante il periodo di massimo splendore del buddismo nell'India settentrionale e Ceylon nel IV-VIII secolo. N. e.

Sviluppo storico

Il buddismo ha subito cambiamenti sorprendenti nel corso dei secoli. La sua diffusione dall'India settentrionale fu molto rapida. Dal 3 ° secolo AVANTI CRISTO e., prima delle campagne di Alessandro Magno, dominava tutta l'India, insieme al Bramanesimo da cui discendeva, e si estendeva fino alle rive del Mar Caspio, dove oggi si trovano l'Afghanistan e l'Asia centrale.

Grazie al sostegno del re buddista Ashoka, che regnò in India nel 273-230. AVANTI CRISTO Ceylon (ora Sri Lanka) fu convertito dai missionari. Quindi si è rapidamente diffuso in altri paesi asiatici.

Il legame con la Cina è stato stabilito attraverso il commercio della seta. La prima comunità buddista in questo paese apparve durante il regno della dinastia Han nel 67 d.C. e., tuttavia, il buddismo fu saldamente stabilito nel nord del paese solo un secolo dopo, e nel 300 - nel sud, sotto gli auspici dell'aristocrazia. Nel 470 il buddismo fu proclamato religione ufficiale nel nord della Cina. Poi ha raggiunto il Giappone attraverso la Corea.

Allo stesso tempo, i monaci buddisti di Ceylon convertirono a questa fede la Birmania e, poco dopo, l'Indonesia.

Diffondendosi a est, il buddismo perde terreno a ovest: raggiunto il Giappone, si indebolisce in India.

In Thailandia e Laos ha sostituito l'induismo. In Sri Lanka e Nepal, il buddismo coesiste con l'induismo. In Cina è combinato con il taoismo e il confucianesimo, e in Giappone con lo shintoismo. In India, da dove proveniva, i buddisti non costituiscono più dell'1% della popolazione, la metà dei cristiani o dei sikh.

In Corea del Sud, il buddismo inizia a retrocedere davanti alle religioni cristiane, ma conserva ancora il suo primo posto. In Giappone, a volte assume forme speciali, di cui parleremo in seguito. Uno di questi è Zen.

La posizione del buddismo nei paesi di orientamento comunista è molto più allarmante. In Cina, nel 1930, c'erano 500.000 monaci buddisti e nel 1954 non ne erano rimasti più di 2500. In Cambogia, i Khmer rossi distrussero sistematicamente i monaci buddisti e in Vietnam la loro influenza fu notevolmente indebolita. È molto difficile valutare ciò che rimane dei rituali e della spiritualità buddista in questi paesi. Si sa solo che questo colpo al buddismo lo ha riportato indietro di 50 anni. Il buddismo si sta ancora espandendo in quei paesi in cui si osserva una crescita demografica e dove l'adesione ad essa rimane, ad esempio, in Sri Lanka, Birmania e Tailandia. Di recente, tuttavia, la spiritualità buddista ha suscitato un notevole interesse da parte di molte persone in Occidente.

Indicazioni del buddismo

Theravada

"Insegnamenti degli anziani"

Il primo ramo del buddismo si formò immediatamente dopo la partenza del Buddha - chiamato Theravada. I follower hanno cercato di conservare nella memoria ogni parola, ogni gesto e ogni episodio della vita dell'insegnante. Questo è il motivo per cui gli aderenti Theravada attribuiscono tanta importanza alle riunioni periodiche dei monaci studiosi - sangiti, i cui partecipanti ripristinano ripetutamente la vita e gli insegnamenti del Buddha. L'ultimo sangiti si tenne nel 1954-1956 nella città di Mandalay (Birmania). Il ramo Theravada era un'organizzazione monastica dipendente dai laici, ma non orientata verso di loro.

Si pensava che il raggiungimento dell'illuminazione seguisse letteralmente lo stile di vita di Gautama e la sua pratica di meditazione. I seguaci Theravada considerano il Buddha un essere terreno che ha raggiunto l'illuminazione grazie alle sue capacità uniche attraverso 550 rinascite; pertanto, secondo gli insegnamenti Theravada, il Buddha appare tra le persone ogni 5.000 anni.

Per loro, è un insegnante la cui conoscenza è registrata nel testo canonico pali del Tipitaka e spiegata in numerosi commenti. Fin dall'inizio, i seguaci Theravada erano intolleranti alla minima deviazione dalle regole disciplinari della comunità monastica da loro adottate e dall'interpretazione ortodossa del modo di vivere e delle azioni del Buddha, e intrapresero una lotta costante con i dissidenti.

Nel terzo Sangiti (metà V sec. Sri Lanka, che divenne in seguito una roccaforte Theravada. Attualmente, il buddismo Theravada è diffuso in Sri Lanka, Myanmar (Birmania), Thailandia, Laos, Cambogia, in parte in India, Bangladesh, Vietnam, Malesia e Nepal.

In ciascuno di questi paesi, a causa dell'interazione del Theravada con le tradizioni culturali e religiose locali, si sono sviluppate forme nazionali di buddismo Theravada. La specificità del buddismo nello Sri Lanka, professata dalla sua popolazione principale - i singalesi, si esprime, innanzitutto, nel fatto che le informazioni di natura mitologica, leggendaria, storica contenute nelle cronache storiche di Deepavans e Mahavans, come se proiettando l'antica immagine indiana del buddismo su Lanka, comprese le dichiarazioni sulla ripetuta permanenza del principe Gautama lì. Di conseguenza, qui è stata saldamente stabilita la versione secondo cui l'isola era la culla del buddismo.

Idee chiave

La personalità theravada ideale è l'arhat. Questa parola significa "degno" (l'etimologia tibetana di questa parola come "distruttore di nemici", cioè affetti - bagliore, è errata e può essere considerata un'etimologia popolare). Un arhat è un santo monaco (bhikkhu; Pali: bhikkhu) che ha raggiunto con i propri sforzi l'obiettivo del Nobile Ottuplice Sentiero - il nirvana - e ha lasciato il mondo per sempre.

Sulla via del nirvana, un monaco passa attraverso una serie di passaggi:

1. fare un passo entrato nel torrente (srotapanna), cioè chi ha intrapreso il cammino irrevocabilmente; "entrato nella corrente" non può più degradarsi e smarrirsi
2. fare un passo una volta tornato (sacridagamin), cioè una persona la cui coscienza in un'altra nascita deve tornare al livello del mondo dei desideri (kamadhatu)
3. fare un passo non tornare più (anagamin), cioè un santo la cui coscienza d'ora in poi sarà sempre in uno stato di concentrazione meditativa al livello dei mondi delle forme (rupadhatu) e delle non forme (arupadhatu).

La pratica di anagamin termina con il raggiungimento del frutto dello stato di arhat e l'ingresso nel nirvana "senza lasciare traccia" (anupadhishesh nirvana).

Secondo gli insegnamenti Theravada, il Buddha prima del suo risveglio era una persona comune, dotata solo di grandi virtù e santità, acquisite attraverso la coltivazione nel corso di molte centinaia di vite. Dopo il risveglio (bodhi), che dal punto di vista di Theravada non era altro che ottenere il frutto dello stato di arhat, Siddhartha Gautama cessò di essere una persona nel vero senso della parola, diventando un Buddha, cioè un illuminato e liberato da samsara "essere" (questa parola è qui di seguito da citare, poiché i buddisti chiamano "esseri" solo "abitanti" dei tre mondi del samsara, e non Buddha), ma non un dio o qualsiasi altra entità soprannaturale.

Se le persone, essendo monaci (Theravada sottolinea che solo un monaco che mantiene tutti i voti del Vinaya, può diventare un arhat e raggiungere il nirvana), seguono l'esempio del Buddha e i suoi insegnamenti in ogni cosa, allora otterranno la stessa cosa che egli fece. Il Buddha stesso è entrato nel nirvana, non è nel mondo e non c'è mondo per lui, quindi è inutile che preghi o gli chieda aiuto. Qualsiasi adorazione del Buddha e l'offerta di doni alle sue immagini non sono necessarie al Buddha, ma alle persone che rendono così omaggio alla memoria del grande Liberatore (o Conquistatore - Jina, uno degli epiteti del Buddha) e pratica la virtù del dare.

Theravada è una forma puramente monastica di buddismo. All'interno di questa tradizione, solo i monaci possono essere considerati buddisti nel vero senso della parola. Solo i monaci possono realizzare l'obiettivo del buddismo: trovare la pace del nirvana, solo i monaci sono aperti a tutte le istruzioni del Beato e solo i monaci possono praticare i metodi della psicopratica prescritti dal Buddha.

La quota dei laici è lasciata solo per migliorare il proprio karma attraverso il compimento di buone azioni e l'accumulo di meriti acquisiti attraverso il sostegno e il mantenimento del sangha. E grazie a questi meriti, i laici in una delle loro vite successive potranno diventare degni di prendere i voti monastici, dopodiché entreranno anche nel Nobile Ottuplice Sentiero. Pertanto, i Theravadin non hanno mai aspirato ad attività missionarie particolarmente attive oa coinvolgere i laici nella vita del sangha e nelle varie forme di attività religiosa.

Tra i seguaci di Theravada ci sono ascoltatori (shravaka) e individualmente risvegliati (pratyekabuddha). Entrambi hanno cinque percorsi, che insieme costituiscono i dieci percorsi di Theravada.

Sebbene gli ascoltatori siano inferiori e quelli risvegliati siano superiori, hanno la stessa base. Entrambi seguono gli insegnamenti del sentiero Theravada, che serve solo come metodo per la liberazione individuale dal ciclo dell'essere. In breve, prendono come base una serie di regole etiche, combinate con una ferma intenzione di uscire dal ciclo dell'essere, e sulla base di ciò sviluppano un'unità di serenità (shamatha) e visione speciale (vipashyana), aspirare al vuoto. In questo modo si liberano delle contaminazioni (samsara) e dei loro semi, in modo che le contaminazioni non possano ricrescere. In tal modo, ottengono la liberazione.

Sia gli ascoltatori che coloro che si sono risvegliati individualmente devono seguire i cinque sentieri in successione: il sentiero dell'accumulazione, dell'applicazione, della visione, della meditazione e del non-imparare-non più. Chi segue questi percorsi è chiamato seguace Theravada.

L'obiettivo dell'insegnamento Theravada è raggiungere la salvezza personale, il nirvana. La principale preoccupazione dell'insegnamento Theravada è non danneggiare gli altri controllando il proprio comportamento. Pertanto, la prima cosa che una persona fa è fare voto di Rifugio e seguire certe regole. Per raggiungere questo obiettivo, ci sono centinaia di regole. Lo stesso Buddha disse: "Avendo davanti a te un esempio dei tuoi sentimenti, non fare del male agli altri". Se qualcuno ti fa qualcosa di brutto, te ne accorgi.

Sapendo cosa significa essere turbati, non turbare gli altri. Il vero significato di Rifugio è che riconosci il percorso verso la realizzazione insegnato dal Buddha e, in accordo con questo percorso, esegui determinate azioni e quindi controlli il tuo comportamento. Quando viene preso un voto Theravada, viene preso da ora fino alla morte. Non è accettato da ora fino alla piena realizzazione, perché il voto è relativo allo stato presente.

Dovrebbe essere fatto attraverso un comportamento che finisce con la morte. Il corpo viene inviato al cimitero e il voto termina lì. Se questo voto è stato mantenuto in purezza fino al momento stesso della morte, è stata compiuta una buona azione. L'osservanza di tale voto non conosce eccezioni e non può essere modificata in base alle nostre mutate opinioni. Se c'è un motivo specifico e convincente per rompere un voto, allora non puoi mantenerlo. Altrimenti, questo voto continua a vincolare una persona dal momento dell'accettazione fino al momento della morte.

Successivamente, il sistema Theravada si è evoluto. Oltre al voto del Rifugio concesso a monache e monaci, esiste anche il voto Upasaka per i laici. I laici possono fare voto con un'unica regola, come non uccidere, oppure con due regole - con l'aggiunta del voto di non rubare - e così via. Ci possono essere vari livelli fino a quando non viene preso il voto completo di un monaco o monaca completamente ordinato (Fonte - Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche - Una panoramica delle tradizioni buddiste tibetane).

Caratteristiche locali del buddismo Theravada

Il buddismo singalese sottolinea il potere magico delle reliquie buddiste che proteggono l'isola dalle forze del male e attirano divinità buone a Lanka. Pertanto, i riti di adorazione di queste divinità sono strettamente legati alla pratica magica nel buddismo. Un esempio caratteristico è il Kandyan perahera, costituito da 5 processioni dedicate al Dente del Buddha, agli dei Natha, Vishnu, Kataragama (Skandha) e alla dea Pattini. Le cronache singalesi hanno sempre influenzato in modo abbastanza efficace le azioni dei governanti degli stati dello Sri Lanka e hanno incoraggiato il sangha a interferire nella politica.

In Birmania e Thailandia si può parlare dell'influenza ideologica del buddismo sulla coscienza di massa dei credenti solo dall'inizio del II millennio d.C. e., quando iniziarono a prendere forma grandi stati birmani e thailandesi sul territorio dell'Indocina occidentale, bisognosi di un'ideologia sviluppata. Questo è stato probabilmente uno dei motivi che ha spinto i governanti di Pagan, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya e altri giovani stati a ottenere il canone pali completo, che, secondo le voci, era disponibile nelle città-stato costiere di Mon. Frammenti della lotta per il canone Pali si riflettono nelle cronache storiche di molti stati.

Una vasta gamma di litri canonici Pali che si sono riversati nei paesi del sud-est asiatico, soprattutto dopo aver stabilito stretti contatti con gli stati di Lanka, ha avuto un profondo impatto su molte aree della coscienza pubblica dei popoli di Birmania, Thailandia, Laos e Cambogia: creatività orale e poetica, letteratura, arte, diritto, filosofia, architettura, opinioni politiche e così via. Tuttavia, a causa delle differenze storiche e culturali e delle credenze religiose tra birmani, thailandesi e khmer, nonché di altre condizioni socio-politiche di sviluppo, il buddismo Theravada ha acquisito specificità nazionale nei paesi del sud-est asiatico.

In Birmania, le credenze tradizionali birmane negli spiriti naga sono state facilmente incorporate nella cultura buddista, poiché nei testi canonici i naga (nella mitologia indiana - naga, naga - serpenti) sono molto venerati, poiché il re dei naga copriva il Buddha con il suo cappuccio.

La confluenza di credenze popolari e buddiste era anche il fatto che i birmani attribuivano un'importanza speciale alle azioni rituali magiche, in relazione alle quali la meditazione buddista acquisì un contenuto diverso in Birmania che in Sri Lanka e Thailandia: filosoficamente, attraverso la meditazione, il contenuto del si realizza la verità più alta ( abhidharmas) (i monaci birmani sono considerati esperti di letteratura abitharmica, la loro autorità in quest'area è riconosciuta anche dai monaci singalesi); nella vita pratica, molti monaci birmani cercano di acquisire capacità soprannaturali attraverso la meditazione, il che non contraddice gli insegnamenti del buddismo.

Alcune sezioni del Sutta Pitaka contengono descrizioni di sei tipi di "potere supremo" che consentono di volare nell'aria, camminare sull'acqua, salire e scendere a qualsiasi livello di esistenza, dividere la materia in elementi primari, prevedere il futuro, e così via, ma lo stesso Buddha ha condannato la dimostrazione di tali capacità soprannaturali, quindi, in altri paesi del buddismo meridionale, l'uso della meditazione per questi scopi è soppresso. A sua volta, la pratica della meditazione birmana dà origine a ogni sorta di superstizioni e voci, che portano alla comparsa di sentimenti messianici tra i credenti e così via.

Un'altra caratteristica distintiva del buddismo birmano è l'idea della successione diretta dei suoi insegnamenti dai missionari dell'imperatore Ashoka. Queste affermazioni si basano sui testi del canone Pali e sugli editti di Ashoka. Pertanto, i birmani, a partire dal II millennio d.C. e. sono guidati non solo da Lanka come depositario del canone pali e delle reliquie buddiste, ma anche dagli stati sud-orientali dell'India.

I monaci birmani considerano lo Sri Lanka e la Birmania ugualmente roccaforti del buddismo meridionale, dove quest'ultimo ha il diritto di immagazzinare e interpretare la "verità superiore", e la Thailandia, il paese del buddismo primitivo. In termini politici, il sangha birmano è debolmente suscettibile di centralizzazione e controllo, perché le singole comunità buddiste si isolano regolarmente nella loro pratica religiosa, contribuendo così alla disunione dei villaggi birmani e all'emergere di movimenti religiosi locali.

I governanti degli stati thailandesi, così come le comunità Theravada che venivano create, si concentrarono principalmente su Lanka e riconobbero la priorità del buddismo dello Sri Lanka. Il più grande storico della Thailandia, il principe Damrong (1862-1943), nei suoi studi sul buddismo thailandese, ha notato la natura secondaria di molti dei luoghi di culto più importanti della Thailandia, la maggior parte dei quali erano copie o imitazioni di prototipi dello Sri Lanka.

La specificità del buddismo thailandese può essere chiaramente vista nella pratica di ottenere meriti religiosi. Se in Sri Lanka l'accumulo di meriti avviene principalmente attraverso la partecipazione a cerimonie e processioni religiose, oltre che attraverso pellegrinaggi a S. luoghi, la Thailandia sottolinea la priorità dei contatti quotidiani con il sangha, uno stile di vita misurato, coerente con le regole del comportamento buddista.

Pertanto, l'esaltazione dei segnali durante i periodi di festività religiose non è caratteristica del thailandese. Forse questa caratteristica del buddismo thailandese dà origine alla relativa inerzia dei credenti rispetto agli eventi socio-politici del paese. In particolare, i credenti nella Thailandia rurale hanno familiarità con i sermoni buddisti sui doveri di un laico e di un capofamiglia, sebbene spesso abbiano una vaga idea della vita del Buddha e degli insegnamenti del buddismo in generale.

All'interno di Theravada, successivamente si svilupparono due scuole principali: Vaibhashika (Sarvastivada) e Sautrantika.

Mahayana

"Grande Carro"

Il Buddismo Mahayana, come scrisse il 14° Dalai Lama, è associato al secondo giro della ruota dell'Insegnamento, quando il Buddha espose la dottrina dell'assenza dell'essere autoesistente di tutti i fenomeni. I seguaci del Mahayana sostenevano di aver rivelato completamente gli insegnamenti originali.

Idee di base. Come già accennato, i seguaci del Mahayana dividono il Buddismo nel Grande Veicolo (Mahayana vero e proprio) e nel Piccolo Veicolo (Hinayana), la differenza tra i quali sta nel fatto che i seguaci dell'Hinayana sono limitati solo dal desiderio di illuminazione individuale, e in un certo senso questa divisione non è una gradazione in scuole.

I seguaci del Mahayana, prima di tutto, si sforzano di raggiungere lo stato del Buddha, non il nirvana distaccato, ma la più alta liberazione - il raggiungimento dello stato del Buddha a beneficio di tutti gli esseri viventi - lo stato del bodhisattva . In linea con questa aspirazione alla suprema illuminazione a beneficio di tutti gli esseri senzienti, praticano i cinque sentieri.

Questi percorsi sono integrati da metodi speciali, i principali dei quali sono sei coltivazioni e quattro modi per convertire i discepoli. Facendo affidamento su di essi, i seguaci del Mahayana superano completamente e per sempre non solo gli ostacoli delle contaminazioni (samsara), ma anche gli ostacoli sulla via dell'onniscienza. Quando entrambi i tipi di ostacoli vengono superati, si ottiene la Buddità.

Ci sono anche cinque percorsi nel Mahayana:

• Via dell'accumulazione
• Applicazioni
• visioni
• meditazione
• Non insegnare più

Alla fine, i seguaci dell'Hinayana passano al Mahayana. Poiché la loro liberazione non è ancora il conseguimento finale, non ne sono soddisfatti, ma aspirano gradualmente al conseguimento finale, seguono i suoi sentieri e diventano Buddha.

L'idea del Bodhisattva è stata una delle maggiori innovazioni del Buddismo Mahayana. Il termine Bodhisattva, o "Essere Saggio", "l'anima destinata a raggiungere la più alta Saggezza", fu originariamente introdotto per spiegare la natura delle vite passate del Buddha. Prima della sua ultima vita come Siddhartha Gautama, ha lavorato per molte vite per sviluppare le qualità del Buddha. In queste vite passate, era un bodhisattva, o "buddha in attesa", compiendo atti di incredibile generosità, amore e compassione verso gli esseri intorno a lui.

La dottrina Mahayana si è sviluppata dal principio dell'intenzione. È stato riconosciuto che le regole sono importanti per fermare le cause negative, ma questo non basta. Se abbiamo buone intenzioni, tutto avrà buone conseguenze. Il maestro buddista tibetano Jigmed Lingpa, 1729-1798, disse che se abbiamo buone intenzioni, allora il Sentiero e il Frutto saranno buoni; se abbiamo una cattiva intenzione, anche la Via e il Frutto saranno cattivi. Pertanto, dobbiamo sviluppare buone intenzioni.

Nei tempi moderni, nella tradizione Mahayana, viene fatto un voto chiamato "voto del bodhisattva". Il principio Mahayana è chiamato lappa "esercizio". Ciò include un esercizio nella mente, un esercizio nella disciplina di cui abbiamo bisogno per ordinare le nostre vite e un esercizio in samadhi o contemplazione. Questi sono i tre principi del Mahayana. Pertanto, il Mahayana non riguarda solo l'autocontrollo, ma anche l'essere pronti ad aiutare gli altri. Il principio Hinayana è di astenersi dal causare danni e problemi agli altri, mentre il principio Mahayana è di agire a beneficio degli altri. Questa è la differenza principale.

Ci sono due concetti negli insegnamenti Mahayana: monpa (smon.pa.) e gyugpa (gyug.pa.). Monpa è la nostra intenzione di fare qualcosa, e gyugpa è l'azione che effettivamente compiamo. In The Guide to the Bodhisattva's Life Path (Bodhisattvacharyavatara), il grande Maestro Shatideva spiega che il primo può essere paragonato all'intenzione di fare un viaggio, e il secondo a fare effettivamente i bagagli e partire.

L'intenzione di fare la pratica a beneficio degli altri è monpa. Ma avere solo una buona intenzione non è sufficiente. In qualche modo devi iniziare. Ecco perché di solito quando le persone iniziano una pratica dicono che vogliono realizzare se stesse per il beneficio di tutti gli altri esseri. Ciò significa che stanno cercando di ottenere la realizzazione non solo a proprio vantaggio. L'uso di queste parole diventa una sorta di allenamento mentale. Questo è ciò che intendiamo per Bodhicitta. Che una persona usi o meno le parole, la cosa più importante è avere la giusta intenzione.

I Mahayanisti hanno inventato due livelli prima del raggiungimento della Buddità. Sebbene raggiungere la Buddità sia l'obiettivo più alto, una persona può raggiungere lo stato di Pratyeka Buddha (singolo risvegliato), il che significa che si è risvegliato nella verità, ma la mantiene segreta. Al di sotto del livello del Pratyeka Buddha c'è il livello dell'arhat o "anima degna" - una persona che ha appreso la verità dagli altri e l'ha realizzata lui stesso.

I buddisti Mahayana hanno fatto del raggiungimento dello stato di arhat un obiettivo per tutti i credenti. Il credente apprende la verità, arriva alla realizzazione della verità e poi va al Nirvana. Attraverso la tesi che chiunque può raggiungere lo stato di un arhat, questa dottrina servì come base perché il Mahayana fosse chiamato il "Grande Veicolo".

L'obiettivo di Mahana è raggiungere lo stato di un bodhisattva, rinunciare alla salvezza personale per aiutare altri esseri viventi e condurli alla liberazione. Nel Mahayana, il principio attivo non è la volontà dell'individuo, ma l'aiuto dei bodhisattva. E qui le due qualità principali e distintive di un bodhisattva sono la Saggezza (prajna) e la Compassione (karuna).

Il sentiero del bodhisattva è chiamato il sentiero delle paramita. La parola "paramita" significa "perfezione", ma nella tradizione è solitamente interpretata nello spirito dell'etimologia popolare come "attraversamento verso l'altra sponda"; quindi, nel buddismo, le paramita sono concepite come perfezioni trascendentali, o "perfezioni che si trasferiscono dall'altra parte dell'esistenza".

Di norma, nei testi viene data una serie di sei paramita: dana-paramita (perfezione del dare), kshanti-paramita (perfezione della pazienza), virya-paramita (perfezione della diligenza), sila-paramita (perfezione del mantenere i voti ), dhyana-paramita (perfezione della contemplazione) e prajna-paramita (perfezione della saggezza, o saggezza che si trasferisce dall'altra parte dell'esistenza; saggezza trascendentale). In questo elenco, le prime cinque paramita appartengono al gruppo dei mezzi abili (upaya), e la sesta stessa paramita forma un intero gruppo: il gruppo di prajna (saggezza). L'unità di tutte le paramita, realizzata come unità di metodo e saggezza, è il risveglio, il conseguimento della Buddità.

I Mahayanisti svilupparono la teologia del Buddha chiamata "Tre Corpi" o dottrina Trikaya. Il Buddha non era un essere umano, come affermato nel buddismo Theravada, ma era una manifestazione di un essere spirituale. Questa creatura ha tre corpi. Quando venne sulla terra sotto forma di Siddharta Gautama, prese la forma della Trasformazione Magica (nirmanakaya). Questo corpo era un'emanazione del Corpo della Benedizione (Sambhogakaya), che vive in cielo sotto forma di un dio che governa l'universo.

Il Corpo della Benedizione ha molte forme. Uno di loro è Amitaba, che governa il nostro mondo e vive in paradiso, il paradiso chiamato Sukhavati, o la "Terra della Pura Benedizione". Dopotutto, il corpo benedicente è un'emanazione del Corpo Essenza (Dharmakaya), che è la fonte originale di ogni cosa nell'universo. Questo Corpo essenziale, la causa principale e la legge dell'Universo è diventato sinonimo di Nirvana. Questa è approssimativamente l'anima universale, e il Nirvana è diventato una congiunzione con questa anima universale.

Attualmente, il buddismo Mahayana esiste in due versioni abbastanza diverse tra loro: questo è il Mahayana tibeto-mongolo (a volte ancora erroneamente chiamato "lamaismo") con testi canonici in tibetano (Tibet, Mongolia, alcuni popoli della Russia - Buriati, Kalmyks , Tuvans, la popolazione di varie regioni dell'Himalaya e alcuni altri luoghi) e il Mahayana dell'Estremo Oriente (basato sul buddismo cinese e con testi canonici in cinese) - Cina, Corea, Giappone, Vietnam.

Un posto speciale nel buddismo Mahayana è occupato dal buddismo del Nepal, più precisamente dal buddismo dei Newar, uno dei gruppi etno-confessionali della società nepalese. I Newar adorano in sanscrito e onorano i "nove proclami del Dharma" (nava dharma paryaya) che formano il loro canone.

Le Proclamazioni dei Nove Dharma sono nove testi (principalmente sutra) del Mahayana, conservati in sanscrito: Lankavatara Sutra ("Sutra sulla discesa a Lanka"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Sutra sulla saggezza trascendentale in ottomila sloka") , Dashabhumika Sutra ("Sutra dei dieci passi"), Gandavyuha Sutra ("Sutra della ghirlanda di fiori"), Saddharmapundarika Sutra ("Sutra del loto"), Samadhiraja Sutra ("Samadhi Sutra reale"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Sutra del raggio d'oro"), Tathagataguhyaka [sutra] ("[Sutra] Misteri del Tathagata") e Lalitavistara (la versione Mahayana della vita del Buddha).

Nell'ambito del Mahayana, successivamente si svilupparono due principali scuole filosofiche: Madhyamaka (sunyavada) e Yogacara (vijnanavada o vijnyaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Carro tantra"

All'inizio della seconda metà del I millennio d.C. e. nel Buddismo Mahayana, una nuova direzione, o Yana ("Carro"), sta gradualmente emergendo e formandosi, chiamata Vajrayana o Buddismo Tantrico; questa direzione può essere considerata la fase finale dello sviluppo del buddismo nella sua terra natale, l'India.

La parola "tantra" non caratterizza in alcun modo le specificità di questo nuovo tipo di buddismo. "Tantra" (come sutra) è semplicemente un tipo di testo che può contenere o meno qualcosa di "tantrico". " (tirare, allungare) e il suffisso "tra", significa la base del tessuto; caso dei sutra, stiamo parlando di alcuni testi fondamentali che servono come base, il nucleo.Pertanto, sebbene gli stessi seguaci del Tantrismo parlino di "sentiero dei sutra" (Hinayana e Mahayana) e "percorsi del mantra", tuttavia preferiscono chiamare il loro insegnamento Vajrayana.

La parola vajra, che fa parte del nome "Vajrayana", era originariamente usata per riferirsi allo scettro del tuono dello Zeus indiano - il dio vedico Indra, ma gradualmente il suo significato è cambiato. Uno dei significati della parola "vajra" è "diamante", "irremovibile". Nell'ambito del buddismo, la parola "vajra" iniziò ad essere associata, da un lato, alla natura originariamente perfetta della coscienza risvegliata, come un diamante indistruttibile, e dall'altro, al risveglio stesso, all'illuminazione, come un istante tuono o un lampo.

Il vajra buddista rituale, come l'antico vajra, è una specie di scettro, che simboleggia la coscienza risvegliata, così come karuna (compassione) e upaya (mezzi abili) in opposizione a prajna - upaya (prajna e il vuoto sono simboleggiati da una campana rituale L'unione del vajra e della campana in Le mani ritualmente incrociate del sacerdote simboleggia il risveglio come risultato dell'integrazione (yugannadha) di saggezza e metodo, vuoto e compassione.Pertanto, la parola Vajrayana può essere tradotta come "Carro di diamanti" , "Thunder Chariot", ecc. La prima traduzione è la più comune.

Il carro dei mantra (Nella tradizione tibetana il termine "carro del mantra" (mantrayana) è più comune del termine "tantrayana" usato nel titolo: si tratta di sinonimi. - Nota del responsabile ndr) comprende quattro classi dei tantra: il tantra dell'azione (kriya), della performance (charya), dello yoga, dello yoga superiore (anuttara yoga). La classe superiore dello yoga tantra è superiore ai tantra inferiori.

Tutta l'originalità del Diamond Chariot è associata ai suoi metodi (upaya), sebbene lo scopo dell'applicazione di questi metodi sia sempre lo stesso: ottenere la Buddità a beneficio di tutti gli esseri viventi. Vajrayana afferma che il vantaggio principale del suo metodo è la sua estrema efficienza, "istantanea", che consente a una persona di diventare un Buddha in una vita, e non tre cicli mondiali incommensurabili (asankheya) - kalpa.

Un seguace del sentiero tantrico può adempiere rapidamente al suo voto di bodhisattva: diventare un Buddha per liberare tutti gli esseri che annegano nella palude dell'esistenza ciclica di nascita e morte. Allo stesso tempo, i mentori Vajrayana hanno sempre sottolineato che questo percorso è anche il più pericoloso, simile a un'ascesa diretta alla cima di una montagna lungo una corda tesa su tutte le gole e gli abissi della montagna.

Pertanto, i testi tantrici erano considerati sacri e l'inizio della pratica nel sistema Vajrayana comportava la ricezione di iniziazioni speciali e corrispondenti istruzioni e spiegazioni orali da un insegnante che aveva raggiunto la realizzazione del Sentiero. In generale, il ruolo di un insegnante, guru, nella pratica tantrica è estremamente grande, e talvolta i giovani adepti hanno trascorso molto tempo e hanno fatto grandi sforzi per trovare un degno mentore. A causa di questa natura intima della pratica del Vajrayana, è stato anche chiamato il Veicolo del Tantra Segreto, o semplicemente l'insegnamento segreto (esoterico).

Cosmologia

Già i primi testi pali presentavano l'universo come un processo ciclico in continua evoluzione. In ogni ciclo (kalpa) si distinguono quattro fasi temporali consecutive (yuga): la creazione del mondo, la sua formazione, declino e decadimento (pralaya), che durano molte migliaia di anni terrestri, e poi si ripetono nel ciclo successivo. L'universo è descritto come una verticale di 32 mondi, o livelli di coscienza degli esseri che vi abitano: dalle creature dell'inferno (naraka) ad alcune inaccessibili dimore nirvaniche di menti illuminate nel nirvana. Tutti i 32 livelli di esistenza della coscienza sono divisi in tre sfere (dhatu o avachara).

La sfera inferiore delle passioni (kama-dhatu) è composta da 10 livelli (in alcune scuole 11): inferno, livello animale, preta (spiriti affamati), livello umano e anche 6 tipi del divino. Ognuno di loro ha i suoi sottolivelli, ad esempio, a livello dell'inferno ci sono almeno 8 inferni freddi e 8 caldi; Le classificazioni del livello umano di coscienza si basano sulla capacità di studiare e praticare la Fa di Budda.

La sfera centrale è la sfera delle forme e dei colori (rupa-dhatu), rappresentata da 18 mondi celesti abitati da dei, santi, bodhisattva e persino buddha. Questi cieli sono oggetto di meditazione (dhyana), durante la quale gli adepti possono visitarli spiritualmente e ricevere istruzioni dai loro abitanti.

La sfera superiore al di là delle forme e dei colori (arupa-dhatu), consiste in 4 "soggiorno di coscienza" nirvanici a disposizione di coloro che hanno ottenuto l'Illuminazione e possono dimorare nello spazio infinito, nella coscienza infinita, nel nulla assoluto e in uno stato di coscienza e oltre la sua assenza. Questi quattro livelli sono anche i quattro tipi di meditazione più elevata che il Buddha Shakyamuni padroneggiò nello stato di Illuminazione.

I cicli di cataclismi cosmici coprono solo 16 mondi inferiori (10 dalla sfera delle passioni e 6 da rupa-dhatu). Ognuno di loro nel periodo della morte si disintegra fino al caos degli elementi primari (terra, acqua, vento, fuoco), mentre gli abitanti di questi mondi con il loro intrinseco livello di coscienza e karma sotto forma di "auto-splendente e semoventi" le più piccole "lucciole" si muovono verso il cielo di luce Abhasvara. (il 17° mondo, non soggetto al decadimento universale) e vi rimangono fino al ripristino delle condizioni cosmiche e terrene idonee a ritornare al loro livello. Quando tornano, attraversano una lunga evoluzione biologica e socio-storica prima di diventare quello che erano prima di trasferirsi ad Abhaswara. La causa trainante di questi cambiamenti (così come dell'intero ciclo cosmico) è il karma totale degli esseri.

Le idee buddiste sul mondo terreno (cosmologia orizzontale dei 6 livelli inferiori della sfera delle passioni) sono molto mitologiche. Al centro della terra sorge un enorme monte tetraedrico Meru (Sumeru), circondato da oceani, catene montuose con quattro continenti (ai punti cardinali) e isole dietro di loro. La terraferma meridionale è Jambudvipa, o Hindustan, con terre adiacenti note agli antichi indiani. Sotto la superficie degli oceani c'erano 7 mondi sotterranei sottomarini, il più basso dei quali era l'inferno. Sopra la superficie, le divinità vivono sul Monte Meru, sulla sua cima ci sono i palazzi celesti dei 33 dei vedici, guidati da Indra.

Feste buddiste

Le festività buddiste sono in misura maggiore o minore colorate dal folklore dei paesi in cui si svolgono. In particolare, il buddismo lamaista in Tibet e il buddismo del "Grande Veicolo" in Cina prevedono numerose feste che mescolano elementi complessi, storici o leggendari, o preservati dai culti animisti. Soffermiamoci solo sulle festività puramente buddiste, che vengono celebrate in tutti i paesi in cui questa religione è diffusa.

Queste festività sono relativamente poche, poiché, secondo la tradizione, i tre eventi principali della vita del Buddha - la sua nascita, la sua illuminazione e la sua immersione nel nirvana - si sono verificati nello stesso giorno.

Le festività buddiste cadono nei giorni di luna piena e di solito sono correlate al calendario lunare.

Ci sono quattro feste principali durante tutto l'anno. Li elenchiamo in ordine cronologico:

a febbraio - marzo, durante la luna piena del 3° mese lunare, la festa di Magha Puja (letteralmente: "la festa del mese di Magha"), dedicata alla scoperta da parte del Buddha dei principi del suo insegnamento a 1205 monaci;

a maggio, il 15° giorno del 6° mese lunare, la festa del Buddha Jayanti (letteralmente: "l'anniversario del Buddha"), dedicata alla sua nascita, intuizione e immersione nel nirvana;

a luglio-settembre c'è una festa che segna l'inizio del digiuno buddista. Questo periodo di tre mesi, che di solito coincide con la stagione delle piogge, è dedicato alla meditazione, ei monaci lasciano i loro monasteri solo in occasioni eccezionali. Nei giorni di questa festa i parenti dei monaci portano loro numerosi doni. È durante questo digiuno che gli adolescenti subiscono un tradizionale "tirocinio" in un monastero;

in ottobre o novembre celebrano la fine del digiuno (la festa si chiama Kathina). Questa è una vacanza divertente, famosa per i suoi fuochi d'artificio. A Bangkok, "barche reali" magnificamente decorate galleggiano sul fiume. In tutti i monasteri, i monaci ricevono vestiti o vestiti nuovi. Le cerimonie includono un pasto comune dei credenti sul territorio del tempio, una processione intorno alla pagoda e la lettura di testi sacri - sutra.

Buddismo in Russia

Prima di altri, il buddismo fu adottato dai Kalmyks, i cui clan (legati al mongolo occidentale, Oirat, unione di tribù) migrarono nel XVII secolo. nella regione del Basso Volga e nelle steppe del Mar Caspio, che facevano parte del regno di Mosca. Nel 1661, il Kalmyk Khan Puntsuk prestò per sé e per tutto il popolo un giuramento di fedeltà allo zar di Mosca e allo stesso tempo baciò l'immagine del Buddha (Mong. Burkhan) e il libro delle preghiere buddiste. Anche prima del riconoscimento ufficiale del buddismo da parte dei mongoli, i Kalmyks lo conoscevano bene, poiché per circa quattro secoli furono in stretto contatto con i popoli buddisti di Khitan, Tangut, Uiguri e Tibetani. Zaya-pandit (1599-1662), il creatore della letteratura Oirat e della scrittura "todo bichig" ("scrittura chiara"), basata sull'antico mongolo, era anche un Kalmyk, un traduttore di sutra e altri testi. Nuovi sudditi russi arrivarono con i loro templi buddisti nomadi su tende khurul; elementi dell'antico sciamanesimo furono preservati sia nei rituali quotidiani che nelle feste rituali buddiste di Tsagan Sar, Zul, Uryus, ecc. Nel XVIII secolo. c'erano 14 khurul, nel 1836 ce n'erano 30 grandi e 46 piccoli, nel 1917-92, nel 1936-3. Alcuni dei khurul si trasformarono in complessi monastici abitati dal monachesimo lama di tre gradi: manji (studenti alle prime armi), getsul e gelung. Il clero Kalmyk ha studiato nei monasteri tibetani, nel XIX secolo. in Kalmykia furono create scuole teologiche superiori locali di tsannit choore. La più grande università khurul e buddista era Tyumenevsky. Seguaci della scuola tibetana Gelug, i Kalmyks consideravano il Dalai Lama il loro capo spirituale. Nel dicembre 1943, l'intero popolo Kalmyk fu sfrattato con la forza in Kazakistan e tutte le chiese furono distrutte. Nel 1956 gli fu permesso di tornare, ma le comunità buddiste non furono registrate fino al 1988. Negli anni '90, il buddismo fu attivamente ripreso, furono aperte scuole buddiste per laici, furono pubblicati libri e traduzioni nella lingua Novokalmyk, furono costruiti templi e monasteri .

I Buriati (clan della Mongolia settentrionale), che vagavano per le valli dei fiumi della Transbaikalia, professavano già il buddismo tibeto-mongolo, quando nella prima metà del XVII secolo. Arrivarono qui cosacchi e contadini russi. La formazione del buddismo in Transbaikalia fu facilitata da 150 lama mongolo-tibetani fuggiti nel 1712 da Khalkha-Mongolia, catturati dalla dinastia Manchu Qing. Nel 1741, con decreto di Elisabetta Petrovna, Lama Navak-Puntsuk fu dichiarato capo lama, i lama furono esentati da tasse e tasse e ricevettero il permesso di predicare il buddismo. Negli anni '50. 18esimo secolo è in costruzione il più antico monastero dei Buriati, il Tsongolsky datsan, composto da sette templi; questo titolo è conservato fino ad oggi, sebbene il sommo sacerdozio sia passato nel 1809 al rettore del più grande datsan russo, il Gusinoozersky datsan (fondato nel 1758). Nel 1917, 46 datsan erano stati costruiti in Transbaikalia (i loro abati, shiretui, furono approvati dal governatore); Aginsky datsan divenne il centro dell'educazione, della borsa di studio e della cultura buddista. Nel 1893 c'erano 15mila lama di vario grado (il 10% della popolazione buriata).

Il buddismo in Buriazia è praticato nella versione mongola della scuola tibetana Gelug. Per promuovere il buddismo monastico, Caterina II fu inclusa nella schiera delle rinascite della Tara Bianca ("Salvatore"), diventando così la "divinità vivente" più settentrionale della religione buddista. Agvan Dorzhiev (1853-1938), una delle figure più colte del buddismo tibetano, era un buriato. XX secolo; successivamente è stato represso. Alla fine degli anni '30 i datsans furono chiusi, i lama furono inviati al Gulag. Nel 1946, solo Ivolginsky e Aginsky datsans potevano aprire in Transbaikalia. Negli anni '90 iniziò la rinascita del buddismo: furono restaurati circa 20 datsan, si celebrarono solennemente 6 grandi khural delle festività buddiste: Saagalgan (Capodanno secondo il calendario tibetano), Duinkhor (il primo sermone del Buddha degli insegnamenti di Kalachakra, la Ruota del Tempo e Vajrayana), Gandan-Shunserme (nascita, illuminazione e nirvana del Buddha), Maidari (il giorno della gioia per il futuro Buddha Maitreya), Lhabab-Duisen (la concezione del Buddha, che discese dal cielo Tushita nel grembo materno della madre Maya), Zula (il giorno della memoria di Tsongkhapa, il fondatore dei Gelug).

I tuvani avevano familiarità con il buddismo molto prima che fosse adottato dagli Dzhungar nel XVIII secolo. (Versione mongolo-tibetana della scuola Gelug, ma senza l'istituto della rinascita). Nel 1770 fu eretto il primo monastero Samagaltai Khure, che consisteva di 8 templi. Entro il ventesimo secolo. Furono costruiti 22 monasteri, in cui vivevano più di 3mila lama di vari gradi; insieme a questo, c'erano circa 2mila sciamani mondani "buddisti" (le funzioni di sciamani e lama erano spesso combinate in una persona). Il capo del clero era il Chamza Khambo Lama, che era subordinato al Bogdo Gegen della Mongolia. Entro la fine degli anni '40. tutti i Khure (monasteri) furono chiusi, ma gli sciamani continuarono a operare (a volte segretamente). Nel 1992, il 14° Dalai Lama visitò Tuva, partecipò al festival del Rinascimento buddista e ordinò diversi giovani monaci.

Attualmente in Russia sono stati aperti diversi centri per lo studio di varie forme di buddismo mondiale. Le scuole giapponesi sono popolari, in particolare la versione secolare del buddismo zen; Terasawa nel 1992-93. e relativo alla scuola di Nichiren. A San Pietroburgo, la società del buddismo cinese Fo Guang (Luce del Buddha) è attivamente impegnata in attività educative ed editoriali, dal 1991 opera un tempio tibetano dedicato alla divinità Kalachakra (è stato aperto nel 1913-15, chiuso nel 1933). Le attività dell'Amministrazione spirituale centrale dei buddisti sono coordinate.

Buddismo nei paesi asiatici moderni

In Bhutan, circa un millennio fa, è stato istituito il Vajrayana nella versione tibetana: il Dalai Lama è riconosciuto come capo spirituale, ma in termini di culto sono chiari i tratti delle scuole più antiche del Tibet, il Nyingma e il Kagyu.

I predicatori buddisti apparvero in Vietnam nel III secolo a.C. nella parte settentrionale del paese, che faceva parte dell'Impero Han. Hanno tradotto i sutra Mahayana nelle lingue locali. Nel 580, l'indiano Vinitaruchi fondò la prima scuola di Thien (Skt. Dhyana, Chan cinese), che esisteva in Vietnam fino al 1213. Nel IX e XI secolo. i cinesi crearono qui altre 2 sotto-scuole del buddismo Chan meridionale, che divenne la religione principale dello stato indipendente del Viet dal X secolo. Nel 1299, con decreto dell'imperatore della dinastia Chan, fu approvata una scuola unificata di thien, che però alla fine del XIV secolo stava perdendo. dopo la caduta del Chan la loro supremazia, che gradualmente passa all'Amidismo e al Tantrismo del Vajrayana. Queste direzioni si diffusero nelle campagne, i monasteri thien rimasero i centri di cultura e istruzione, frequentati da famiglie benestanti e che ripristinarono le loro posizioni nel XVII-XVIII secolo. in tutto il paese. Dal 1981 esiste una chiesa buddista vietnamita, la cui unità è raggiunta da una sapiente combinazione di monachesimo di Thien d'élite e sincretismo popolare di Amidismo, Tantrismo e credenze locali (ad esempio, nel dio della terra e nel dio degli animali ). Secondo le statistiche, circa il 75% della popolazione del Vietnam è buddista, oltre al Mahayana, ci sono anche sostenitori del Theravada (3-4%), soprattutto tra i Khmer.

In India (inclusi Pakistan, Bangladesh e Afghanistan orientale), il buddismo esiste dal III secolo a.C. circa. AVANTI CRISTO e. secondo l'VIII sec N. e. nella Valle dell'Indo e dal V sec. AVANTI CRISTO e. entro il XIII secolo N. e. nella valle del Gange; nell'Himalaya non ha cessato di esistere. In India si sono formate le principali tendenze e scuole, sono stati creati tutti i testi che sono stati inclusi nei canoni dei buddisti in altri paesi. Il buddismo si diffuse particolarmente ampiamente con il sostegno del governo centrale negli imperi di Ashoka (268-231 a.C.), Kushans nel nord e Satavakhans nel sud dell'Hindustan nei secoli II-III, Guptas (V secolo), Harsha (VII sec.) e Palov (secoli VIII-XI). L'ultimo monastero buddista nelle pianure dell'India fu distrutto dai musulmani nel 1203. L'eredità ideologica del buddismo fu in parte assorbita dall'induismo, in cui Buddha fu dichiarato uno degli avatar (incarnazioni terrene) del dio Vishnu.

I buddisti in India costituiscono oltre lo 0,5% (più di 4 milioni). Questi sono i popoli himalayani del Ladakh e del Sikkim, rifugiati tibetani, centinaia di migliaia dei quali si sono trasferiti in India dall'inizio degli anni '60. guidato dal 14° Dalai Lama. Un merito particolare nella rinascita del buddismo indiano spetta alla Maha Bodhi Society, fondata dal monaco dello Sri Lanka Dharmapala (1864-1933) e restaurando gli antichi santuari del buddismo (principalmente associati alle attività del Buddha Shakyamuni). Nell'anno della celebrazione del 2500° anniversario del Buddismo (1956), l'ex Ministro della Giustizia del governo centrale B. R. Ambedkar (1891-1956) lanciò un appello agli indiani della casta degli intoccabili perché si convertissero al Buddismo come non- religione di casta; in un solo giorno è riuscito a convertire più di 500mila persone. Dopo la sua morte, Ambedkar fu dichiarato bodhisattva. Il processo di conversione è continuato per molti altri anni, i nuovi buddisti sono classificati come scuola Theravada, sebbene tra loro non vi sia quasi alcun monachesimo. Il governo indiano sovvenziona il lavoro di numerosi istituti di Buddologia e facoltà universitarie.

Indonesia. Nel 671, il viaggiatore buddista cinese I Ching (635-713), diretto in India via mare, si fermò sull'isola di Sumatra nel regno di Srivijaya, dove scoprì una forma già sviluppata di buddismo monastico hinayana e contò 1.000 monaci . Le iscrizioni archeologiche mostrano che lì esistevano sia il Mahayana che il Vajrayana. Furono queste direzioni, con la forte influenza dello Shaivismo, che ricevettero un potente sviluppo a Giava durante la dinastia Shailendra nell'VIII-IX secolo. Qui è stato eretto uno degli stupa più maestosi Borobudur. Nell'XI sec. studenti di altri paesi sono venuti nei monasteri dell'Indonesia, ad esempio il famoso Atisha ha studiato i libri Sarvastivada della scuola Hinayana a Sumatra. Alla fine del XIV sec. I musulmani hanno gradualmente sostituito buddisti e indù; ora nel Paese ci sono circa il 2% dei buddisti (circa 4 milioni).

Il buddismo entrò in Cambogia insieme alla formazione del primo stato Khmer nei secoli II-VI. Era dominato dal Mahayana con elementi significativi dell'induismo; nell'era dell'Impero Anggor (secoli IX-XIV), ciò si manifestava soprattutto nel culto del dio-re e del bodhisattva in una persona dell'imperatore. Dal 13° secolo Theravada sta diventando sempre più importante, soppiantando alla fine sia l'induismo che il mahayana. Negli anni 50-60. 20 ° secolo in Cambogia c'erano circa 3mila monasteri, templi e 55mila monaci Theravada, la maggior parte dei quali furono uccisi o espulsi dal Paese durante il regno dei Khmer rossi nel 1975-79. Nel 1989 il buddismo è stato dichiarato religione di stato della Cambogia, il 93% della popolazione è buddista. I monasteri sono divisi in due sotto-scuole: la Mahanikaya e la Dhammayutika Nikaya. Il gruppo etnico vietnamita della Cambogia (9% della popolazione buddista) segue principalmente il Mahayana.

In Cina dal II al IX secolo. I missionari buddisti tradussero sutra e trattati in cinese. Già nel IV sec. apparvero le prime scuole di buddismo, centinaia di monasteri e templi. Nel IX sec le autorità imposero i primi vincoli patrimoniali ed economici ai monasteri, che si trasformarono nei più ricchi feudatari del paese. Da allora, il buddismo non ha svolto un ruolo di primo piano in Cina, ad eccezione dei periodi di rivolte contadine di massa. In Cina si è sviluppato un unico complesso ideologico e di culto di tre confessioni (buddismo, confucianesimo e taoismo), ognuna delle quali aveva il proprio scopo sia nel rituale (ad esempio, i buddisti erano impegnati nei riti funebri) sia nella filosofia religiosa (la preferenza era dato al Mahayana). Gli studiosi dividono le scuole buddiste cinesi in 3 tipi:

1. scuole di trattati indiani che studiavano testi legati al Madhyamika indiano, allo Yogacara e altri (ad esempio, la Scuola dei tre trattati di Sanlunzong è una versione cinese del Madhyamika, fondata da Kumarajiva all'inizio del V secolo per studiare le opere di Nagarjuna e Aryadeva;
2. i sutra insegnano una versione sinicizzata dell'adorazione della Parola del Buddha, mentre Tiantai-zong si basa sul Sutra del Loto (Saddharma-pundarika), la scuola della Terra Pura sui sutra del ciclo Sukhavati-vyuha;
3. le scuole di meditazione insegnavano le pratiche della contemplazione (dhyana), lo yoga, il tantra e altri modi per sviluppare le capacità latenti dell'individuo (Buddhismo Chan). Il buddismo cinese è caratterizzato dalla forte influenza del taoismo, l'enfasi sull'idea del vuoto come vera natura delle cose, l'insegnamento che il Buddha assoluto (il vuoto) può essere adorato nelle forme del mondo convenzionale, l'idea di ​​Illuminazione istantanea in aggiunta agli insegnamenti indiani dell'Illuminazione graduale.

Negli anni '30. 20 ° secolo in Cina c'erano oltre 700mila monaci buddisti e migliaia di monasteri e templi. Negli anni '50 È stata creata l'Associazione buddista cinese, che unisce più di 100 milioni di credenti laici e 500mila monaci. Nel 1966, durante la "rivoluzione culturale", tutti i luoghi di culto furono chiusi ei monaci furono inviati per la "rieducazione" con il lavoro fisico. L'attività dell'Associazione riprende nel 1980.

In Corea, dal 372 al 527, si diffuse il buddismo cinese, ufficialmente riconosciuto nella penisola coreana in tutti e tre gli stati allora esistenti; dopo la loro unificazione nella seconda metà del VII secolo. Il buddismo ricevette un forte sostegno, si formarono scuole buddiste (la maggior parte di esse sono analoghi mahayana di quelle cinesi, ad eccezione della scuola Nalban, che si basava sul Nirvana Sutra). Al centro del buddismo coreano c'è il culto dei bodhisattva, in particolare Maitreya e Avalokiteshvara, così come i buddha Shakyamuni e Amitabha. Il buddismo in Corea fiorì nei secoli X-XIV, quando i monaci furono inclusi in un unico sistema di burocrazia ei monasteri divennero istituzioni dello stato, partecipando attivamente alla vita politica del paese.

Nel XV sec. la nuova dinastia confuciana ridusse la proprietà monastica, limitò il numero dei monaci e poi vietò del tutto la costruzione di monasteri. Nel XX secolo. Il buddismo iniziò a rinascere sotto il dominio coloniale del Giappone. Nel 1908, ai monaci coreani fu permesso di sposarsi. in Corea del Sud negli anni '60 e '90. Il buddismo sta vivendo una nuova impennata: metà della popolazione si considera buddista, ci sono 19 scuole buddiste e le loro filiali, migliaia di monasteri, case editrici, università; la direzione amministrativa è affidata al Consiglio Centrale, composto da 50 monaci e monache. La più autorevole è la scuola del monastero di Chogye, nata nel 1935 dall'unione di due scuole di meditazione e insegnamento di monaci presso l'Università di Dongguk (Seoul).

In Laos, durante la sua indipendenza nel XVI-XVII secolo, il re bandì la religione locale e introdusse ufficialmente il buddismo, che rappresentava due comunità pacificamente coesistenti: il Mahayana (dal Vietnam, Cina) e l'Hinayana (dalla Cambogia, Thailandia). L'influenza del buddismo (in particolare Theravada) si intensificò durante il periodo coloniale del XVIII-XX secolo. Nel 1928, con la partecipazione delle autorità francesi, fu dichiarata religione di stato, che rimane fino ad oggi: circa l'80% dei 4 milioni di laotiani sono buddisti, 2,5mila monasteri, templi e oltre 10mila monaci.

Mongolia. Durante la formazione nel XIII secolo. L'impero mongolo comprendeva stati i cui popoli professavano il buddismo: cinesi, khitani, tanguti, uiguri e tibetani. Nelle corti dei khan mongoli, gli insegnanti buddisti che hanno gareggiato con sciamani, musulmani, cristiani e confuciani hanno vinto. Il fondatore della dinastia Yuan (che governò la Cina fino al 1368) Khubilai negli anni '70. XIII secolo tentò di dichiarare il buddismo la religione dei mongoli, e Lodoy-gyaltsen (1235-80), l'abate del monastero della scuola tibetana Sakya, era il capo dei buddisti del Tibet, della Mongolia e della Cina. Tuttavia, l'adozione massiccia e diffusa del buddismo da parte dei mongoli avvenne nel XVI secolo, principalmente grazie agli insegnanti tibetani della scuola Gelug: nel 1576, il potente sovrano mongolo Altan Khan incontrò il Dalai Lama III (1543-88) e gli donò un sigillo d'oro, segno di riconoscimento e sostegno. Nel 1589, il nipote di Altan Khan fu dichiarato Dalai Lama IV (1589-1616), capo spirituale dei buddisti della Mongolia e del Tibet.

Il primo monastero fu eretto nelle steppe mongole nel 1586. Nei secoli XVII-XVIII. Si formò il buddismo mongolo (l'antico nome "lamaismo"), che includeva la maggior parte delle credenze e dei culti sciamanici autoctoni. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) e altri tradussero i sutra dal tibetano al mongolo, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, nel 1691 proclamato capo spirituale del Bogdo Gegen dei mongoli orientali) creò nuove forme di rituale con il suo seguaci. Il Dalai Lama fu riconosciuto come il capo spirituale del Khanato Dzungar, formato dagli Oirat ed esistente nel 1635-1758.

All'inizio del XX secolo. nella Mongolia scarsamente popolata c'erano 747 monasteri e templi e circa 100mila monaci. Nella Mongolia indipendente, sotto i comunisti, quasi tutte le chiese furono chiuse, i monaci furono dispersi. Negli anni '90 è iniziata la rinascita del buddismo, è stata aperta la Scuola Superiore dei Lama (monaci-sacerdoti), i monasteri sono in fase di restauro.

I primi missionari buddisti Theravadin dall'India arrivarono in Myanmar (Birmania) all'inizio della nostra era. Nel V sec I monasteri Sarvastivada e Mahayana sono in costruzione nella valle dell'Irrawaddy. Entro il IX secolo Si formò il buddismo birmano, unendo le caratteristiche delle credenze locali, l'induismo, i culti mahayana dei bodhisattva Avalokiteshvara e Maitreya, il tantrismo buddista, così come il monastico Theravada, che ricevette un generoso sostegno nell'impero pagano (secoli IX-XIV), costruito enormi complessi di templi e monasteri. Nei secoli XVIII-XIX. i monasteri entrarono a far parte della struttura amministrativa del nuovo impero. Sotto il dominio coloniale inglese (secoli XIX-XX), il sangha buddista si sciolse in comunità separate, con l'indipendenza nel 1948, vennero ripristinate una gerarchia buddista centralizzata e una rigida disciplina monastica Theravada. Negli anni '90 in Myanmar ci sono 9 sotto-scuole di Theravada (la più grande Thudhamma e Svezia), 25mila monasteri e templi, più di 250mila monaci. Si è sviluppata la pratica del monachesimo temporaneo, quando i laici si uniscono al sangha per diversi mesi, eseguendo tutti i riti e le pratiche spirituali; in questo modo, "guadagnano" meriti (luna, lunya), che dovrebbero superare i loro peccati e creare "karma luminoso" che assicura una reincarnazione favorevole. Circa l'82% della popolazione è buddista.

Nepal. Il sud del Nepal moderno è il luogo di nascita del Buddha e del suo popolo Shakya. La vicinanza dei centri indiani del Mahayana e del Vajrayana, così come del Tibet, ha determinato la natura del buddismo nepalese, che ha prevalso dal VII secolo. I testi sacri erano sutra sanscriti, popolari erano i culti dei Buddha (i nepalesi credono che fossero tutti nati nel loro paese), i bodhisattva, soprattutto Avalokiteshvara e Manjushri. La forte influenza dell'induismo ha influenzato lo sviluppo del culto del singolo Buddha Adi-Buddha. Entro il ventesimo secolo. Il buddismo cedette la leadership spirituale all'induismo, in parte a causa della migrazione dei popoli, e in parte a causa del fatto che dal XIV secolo. I monaci buddisti furono dichiarati la più alta casta indù (banra), iniziarono a sposarsi, ma continuarono a vivere e servire nei monasteri, come se fossero inclusi nell'induismo.

Negli anni '60 20 ° secolo in Nepal apparvero monaci profughi dal Tibet, che contribuirono al risveglio dell'interesse per il buddismo, alla costruzione di nuovi monasteri e templi. Newars, una delle popolazioni indigene del Nepal, professa il cosiddetto. "Newar Buddismo", in cui il Mahayana e il Vajrayana sono strettamente intrecciati con i culti e le idee dell'induismo. I newar celebrano il culto in uno dei più grandi stupa del mondo, Bodhnath.

In Thailandia, i primi stupa buddisti sono datati dagli archeologi al II-III secolo. (eretto durante la colonizzazione indiana). Fino al XIII secolo. il paese faceva parte dei vari imperi dell'Indocina, che erano buddisti (dal VII secolo prevalse il Mahayana). A metà del XV sec. nel regno di Ayutthaya (Siam) si stabilì il culto induista del "dio-re" (deva-raja), mutuato dai Khmer, compreso nel concetto buddista di un'unica Legge (Dharma) dell'universo. Nel 1782 salì al potere la dinastia Chakri, sotto la quale il buddismo Theravada divenne la religione di stato. I monasteri si trasformarono in centri di istruzione e cultura, i monaci svolgevano le funzioni di sacerdoti, insegnanti e spesso funzionari. Nel 19 ° secolo molte scuole si riducono a due: Maha-nikaya (popolare, numerosa) e Dhammayutika-nikaya (elitario, ma influente).

Attualmente il monastero è l'unità amministrativa più piccola del paese, che comprende da 2 a 5 villaggi. Negli anni '80 c'erano 32.000 monasteri e 400.000 monaci "permanenti" (circa il 3% della popolazione maschile del paese; a volte dal 40 al 60% degli uomini sono monaci temporaneamente tonsurati), ci sono un certo numero di università buddiste che formano i quadri più alti del clero. La World Fellowship of Buddhists ha sede a Bangkok.

Il buddismo arrivò a Taiwan con i coloni cinesi nel XVII secolo. Qui fu stabilita una varietà locale di buddismo popolare, chai hao, in cui furono assimilati il ​​​​confucianesimo e il taoismo. Negli anni '90 degli 11 milioni di credenti del Paese, il 44% (circa 5 milioni) sono buddisti delle scuole cinesi Mahayana. Ci sono 4020 templi, dominati dalle scuole Tiantai, Huayan, Chan e della Terra Pura, che hanno legami con l'Associazione buddista della Cina continentale.

In Tibet, l'adozione del buddismo indiano fu una politica consapevole dei re tibetani del VII-VIII secolo: furono invitati eminenti missionari (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, ecc.), sutra e trattati buddisti furono tradotti dal sanscrito in tibetano (il La scrittura tibetana è stata creata sulla base della scrittura indiana in Ser. VII secolo), furono costruiti templi. Nel 791 fu aperto il primo monastero di Samye e il re Trisong Detsen dichiarò il buddismo religione di stato. Nei primi secoli dominava la scuola Vajrayana Nyingma, creata da Padmasambhava. Dopo il successo del lavoro missionario di Atisha nel 1042-54. i monaci iniziarono a seguire la carta in modo più rigoroso. Sorsero tre nuove scuole: Kagyutpa, Kadampa e Sakyapa (chiamate scuole di "nuove traduzioni"), che alternativamente dominarono la vita spirituale del Tibet. Nella rivalità delle scuole vinsero i Gelugpa, cresciuti a kadampa; il suo fondatore Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) rafforzò la disciplina monastica secondo la carta Hinayana, introdusse un rigoroso celibato e stabilì il culto del Buddha del futuro Maitreya. La scuola ha sviluppato in dettaglio l'istituzione delle reincarnazioni degli dei viventi della religione tibetana, che erano le incarnazioni di Buddha, bodhisattva celesti, grandi maestri e santi dei tempi passati: dopo la morte di ciascuno di loro, i candidati (bambini 4-6 anni) fu trovato e fu scelto il successivo (con la partecipazione dell'oracolo) rappresentante di questa linea di successione spirituale. Dal 16° secolo così iniziarono a nominare i più alti gerarchi dei Gelugpa Dalai Lama come reincarnazioni del bodhisattva Avalokiteshvara; con il sostegno dei khan mongoli, poi delle autorità cino-manciù, divennero de facto i governanti del Tibet autonomo. Fino agli anni '50. 20 ° secolo ogni famiglia in Tibet inviava almeno un figlio come monaco, il rapporto tra monaci e laici era di circa 1:7. Dal 1959 il Dalai Lama XIV, il governo e il parlamento del Tibet sono in esilio, in India, con parte del persone e la maggior parte dei monaci. In Cina è rimasto il secondo gerarca spirituale della scuola Gelugpa Panchen Lama (l'incarnazione del Buddha Amitabha) e operano diversi monasteri della sintesi unica del buddismo tibetano di Mahayana, Vajrayana e Bon (sciamanesimo locale).

I primi missionari del re indiano Ashoka, tra cui suo figlio e sua figlia, arrivarono in Sri Lanka nella seconda metà del III secolo. AVANTI CRISTO e. Per la propaggine dell'albero della Bodhi e di altre reliquie che portarono, furono eretti diversi templi e stupa. In un concilio tenuto sotto il re Vatagamani (29-17 aC), il primo canone buddista del Tipitaka della scuola Theravada che dominava qui fu scritto in pali. Nei secoli III-XII. l'influenza del Mahayana, a cui aderiva il monastero di Abhayagiri-vihara, era evidente, sebbene dal V secolo. I re singalesi sostenevano solo Theravada. Alla fine del V sec Buddhaghosa ha lavorato sull'isola, completando l'editing e commentando il Tipitaka (il giorno del suo arrivo a Lanka è un giorno festivo). Attualmente il buddismo è praticato prevalentemente dai cingalesi (60% della popolazione), ci sono 7.000 monasteri e templi, 20.000 monaci Theravada e, a differenza dei Theravada dei paesi dell'Indocina, non c'è pratica di monachesimo temporaneo e un'enfasi sull'idea di accumulare "meriti". Ci sono università buddiste, case editrici, la sede della società mondiale Mahabodhi (fondata da Anagarika Dharmapala), associazioni giovanili di buddisti, ecc.

I primi predicatori buddisti dalla Corea arrivarono in Giappone a metà del VI secolo. Ricevettero il sostegno della corte imperiale, costruirono templi. Sotto l'imperatore Semu (724-749), il buddismo fu proclamato religione di stato, fu fondato un monastero in ogni regione amministrativa del paese, nella capitale fu eretto un maestoso tempio Todaiji con una gigantesca statua dorata del Buddha, i giovani andarono a studiare il buddismo scienze in Cina.

La maggior parte delle scuole del buddismo giapponese discendono dai cinesi. Si dividono in tre categorie:

1. indiano - questo è il nome di quelle scuole cinesi che hanno analoghi in India, ad esempio, la prima scuola giapponese Sanron-shu (625) è in gran parte identica alla cinese Sanlun-zong, che, a sua volta, può essere considerata una sub- scuola di Madhyamika indiano;
2. analoghi delle scuole cinesi di sutra e meditazione, ad esempio Tendai-shu (da Tiantai-zong), Zen (da Chan), ecc.;
3. in particolare giapponese, che non ha predecessori diretti in Cina, ad esempio Shingon-shu o Nichiren-shu; in queste scuole, le idee e le pratiche buddiste erano combinate con la mitologia e i rituali della religione shintoista locale (culto dello spirito). Le relazioni tra esso e il buddismo a volte si intensificarono, ma per la maggior parte convissero pacificamente, anche dopo il 1868, quando lo shintoismo fu dichiarato religione di stato. Oggi i templi shintoisti convivono con quelli buddisti e i credenti laici partecipano ai rituali di entrambe le religioni; secondo le statistiche, tuttavia, la maggior parte dei giapponesi si considera buddista.

Tutte le scuole e le organizzazioni sono membri dell'All Japan Buddhist Association, la più grande scuola Zen è Soto-shu (14,7mila templi e 17mila monaci) e Amida Jodo-shinshu (10,4mila templi e 27mila sacerdoti). In generale, il buddismo giapponese è caratterizzato da un'enfasi sul lato rituale e cultuale della religione. Creato nel XX secolo. In Giappone, la buddologia scientifica ha dato un grande contributo alla testologia del buddismo antico. Dagli anni '60. le organizzazioni neo-buddiste (la scuola Nichiren) partecipano attivamente alla vita politica.