СЕМЬ МУДРЕЦОВ
На стенах дельфийского храма было написано семь коротких изречений — уроков жизненной мудрости. Они гласили: «Познай себя самого»; «Ничего сверх меры»; «Мера — важнее всего»; «Всему свое время»; «Главное в жизни — конец»; «В многолюдстве нет добра»; «Ручайся только за себя».
Греки говорили, что оставили их семь мудрецов — семь политиков и законодателей того времени, о котором мы рассказываем. Это были: Фалес Милетский, Биант Приенский, Питтак Митиленский, Клеобул Линдский, Периандр Коринфский, Хилон Спартанский, Солон Афинский. Впрочем, иногда в числе семерых называли и других мудрецов, иногда приписывали им и другие изречения. Стихотворение неизвестного поэта говорит об этом так: Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье. «Мера важнее всего!» — Клеобул говаривал Линдский; В Спарте — «Познай себя самого!» — проповедовал Хилон; «Сдерживай гнев», — увещал Периандр, уроженец Коринфа; «Лишку ни в чем», — поговорка была митиленца Питтака; «Жизни конец наблюдай», повторялось Солоном Афинским; «Худших везде большинство», говорилось Биантом Приенским; «Ни за кого не ручайся», — Фалеев Милетского слово.
Говорили, что однажды рыбаки на острове Кос вытащили из моря великолепный золотой треножник. Оракул ведел отдать его самому мудрому человеку в Греции. Его отнесли Фалесу. Фалес сказал: «Я не самый мудрый» — и отослал треножник Бианту в Приену. Биант переслал его Питтаку, Питтак — Клеобулу, Клеобул — Периандру, Периандр — Хилону, Хилон — Солону, Солон — обратно Фалесу. Тогда Фалес отослал его в Дельфы с надписью: «Аполлону посвящает этот треножник Фалес, дважды признанный мудрейшим среди эллинов».
Над Фалесом смеялись: «Он не может справиться с простыми земными заботами и оттого притворяется, что занят сложными небесными!» Чтобы доказать, что это не так, Фалес рассчитал по приметам, когда будет большой урожай на оливки, скупил заранее все маслодавильни в округе, и, когда урожай настал и маслодавильни понадобились всем, он нажил на этом много денег. «Видите, — сказал он, — разбогатеть философу легко, но неинтересно».
Биант с другими горожанами уходил из взятой неприятелем Приены. Каждый тащил с собою все, что мог, один Биант шел налегке. «Где твое добро?» — спросили его. «Все мое — во мне», — отвечал Биант.
Питтак справедливо правил Митиленами десять лет, потом сложил власть. Народ наградил его большим земельным наделом. Питтак принял только половину и сказал: «Половина больше целого».
Клеобул и его дочь Клеобулина первыми в Греции стали сочинять загадки. Вот одна из них, ее разгадает всякий: Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать; Черные сестры и белые сестры, друг с другом несхожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.
Хилон говорил: «Лучше решать спор двух врагов, чем двух друзей: здесь сделаешь одного из врагов другом, там — одного из друзей врагом». Кто-то похвалился: «У меня нет врагов». — «Значит, нет и друзей», — сказал Хилон.
Солона спросили, почему он не установил для афинян закона против отцеубийства. «Чтобы он не был нужен», — ответил Солон.
Кроме того, семерым мудрецам, вместе и порознь, приписывали и другие уроки жизненной мудрости. Вот некоторые их советы: Не делай того, за что бранишь других.
О мертвых говори или хорошо, или ничего.
Чем ты сильнее, тем будь добрее.
Пусть язык не опережает мысли.
Не спеши решать, спеши выполнять решенное.
У друзей все общее.
Кто выходит из дома, спроси: зачем? Кто возвращается, спроси: с чем?
Не чванься в счастье, не унижайся в несчастье. Суди о словах по делам, а не о делах по словам.
Вы скажете, что это и так все знают? Да, но все ли так и поступают?
Впрочем, ведь и сами мудрецы, когда их спросили, что на свете труднее всего и что легче всего, ответили: «Труднее всего — познать самого себя, а легче всего — давать советы другим».
МУДРЕЦЫ ОТВЕЧАЮТ НА ВОПРОСЫ
У писателя Плутарха есть сочинение под заглавием «Пир семи мудрецов». Там описывается, как однажды Периандр, управлявший Коринфом, созвал у себя всех мудрецов и других ученых мужей, как они угощались и вели между собою умные речи. Среди гостей были двое, с которыми мы скоро познакомимся поближе: скиф Анахарсис и фригиец Эзоп — дикарь-мудрец и раб-мудрец. Грекам приятно было оттенять высокую мудрость своих знатных законодателей простым здравым смыслом пришельца из варваров и выходца из народа.
Повод для беседы был такой. Эфиопский царь и египетский царь спорили за одну пограничную область; и вот, чтобы не воевать, они решили состязаться, задавая друг другу загадки. Египтянин задал девять вопросов: что всего старше, что всего прекрасней, что всего больше, что всего разумней, что всего неотъемлемой, что всего полезнее, что всего вреднее, что всего сильнее и что всего легче? Эфиоп ответил: «Старше всего время; прекраснее всего свет; больше всего мироздание; разумнее всего истина; неотъемлемой всего смерть; полезнее всего бог; вреднее всего демон; сильнее всего удача; легче всего сладость». Периандр спросил гостей: «Удачные это ответы или нет?»
Мудрецы порассуждали и решили — не очень удачные. Нельзя сказать, что время всего старше: ведь время есть и прошедшее, и настоящее, и будущее, причем будущее, несомненно, моложе настоящего. Нельзя сказать, что удача всего сильнее: ведь то, что крепко и сильно, не бывает так изменчиво. Нельзя даже сказать, что смерть всего неотъемлемой: в тех, кто жив, смерти нет.
«А как же ответить лучше?» И Фалес Милетский ответил так: «Старше всего — бог, ибо он вечен. Прекраснее всего — мир, ибо в нем все согласованно и стройно. Больше всего — пространство, ибо в нем мир, а в мире все остальное. Разумнее всего — время, ибо оно всему учит. Неотъемлемой всего — надежда, ибо она есть и у тех, у кого больше ничего нет. Полезнее всего — добродетель: с нею все на свете хорошо. Вреднее всего — порок: с ним все на свете плохо. Сильнее всего — неизбежность: она всем властвует. Легче всего — мера: без меры даже наслаждение бывает в тягость».
Ответы понравились; тогда Периандр попросил каждого ответить на три вопроса: каким должен быть дом, каким должен быть город и каким должен быть правитель?
На вопрос, какой дом — лучший. Солон ответил: «Тот, где добро приобретается без несправедливости, сохраняется без недоверчивости и тратится без раскаянья». Питтак ответил: «Где нет ни потребности в излишнем, ни нехватки в необходимом». Хилон ответил: «Где хозяин — как мудрый царь». Биант ответил: «Где хозяин ведет себя по доброй воле точно так же, как вне дома — по воле закона».
Клеобул ответил: «Где хозяина больше любят, чем боятся». А Фалес ответил: «Где хозяину не о чем заботиться». Что сказал скиф Анахарсис, вы узнаете на следующей странице.
И Периандр, послушав, сказал: «Видно, недаром говорят: кто-то Ликургу посоветовал устроить в Спарте народовластие, а Ликург ответил: «Сперва сумей устроить народовластие в собственном доме!»
На вопрос, какой город — лучший. Солон ответил: «Тот, где обидчика требует к ответу не только обиженный, но и необиженный». Фалес ответил: «Где нет ни слишком бедных, ни слишком богатых». Анахарсис ответил: «Где лучшее воздается добродетели, худшее — пороку, а все остальное — поровну». Питтак ответил: «Где дурным людям нельзя править, а хорошим нельзя не править». Биант ответил: «Где закона боятся больше, чем правителя». Клеобул ответил: «Где порицания боятся больше, чем закона». А Хилон ответил: «Где больше слушают законы, чем ораторов».
И Периандр, послушав, сказал: «Видимо, значит это, что народовластие тем лучше, чем больше похоже оно на единовластие!»
Наконец, на вопрос, какой правитель — лучший, Фалес ответил: «Тот, который сможет дожить до старости и умереть своей смертью». Хилон ответил: «Тот, который думает не о смертном, а о бессмертном». Питтак ответил: «Тот, кто приучит подданных бояться не его, а за него». Анахарсис ответил: «Кто всех более разумен». Клеобул ответил: «Кто всех менее легковерен». Биант ответил: «Кто дает пример покорности законам». А Солон ответил: «Кто сам отречется от своего единовластия».
И Периандр, послушав, сказал: «Видимо, значит это, что и единовластие тем лучше, чем больше похожа на народовластие?»
«Мера — важнее всего!» — ответили ему мудрецы.
Любовь Рыжкова
Арийские мудрецы древности
Необходимое пояснение к поэме «Лестница мастеров»,
или О временах… славянской античности
Мне трудно говорить, чем я руководствовалась, создавая поэму «Лестница мастеров». Видимо, таково было веление свыше, как ни пафосно это звучит. Но «действующие лица» поэмы - великие философы, учёные-энциклопедисты, давно ушедшие из земной жизни, но по-прежнему совершенно живые люди, чей опыт духовных знаний для человечества по-прежнему важен и значим. Это будет не предисловие и не послесловие в том смысле, в каком мы привыкли их читать. Это лишь необходимые пояснения для вас, уважаемые читатели, чтобы вы лучше поняли авторскую мысль. Поскольку тема поэмы восходит к временам античности, это кажется нелишним и даже целесообразным.
Мы лишь напомним вам некоторые исторические подробности, которые кажутся важными и значимыми для данного произведения.
Семь мудрецов. Семь мудрецов были известны с самой глубокой древности, корни их восходят к арийским временам. Это были видные исторические деятели 6 века до нашей эры, количество которых разные источники указывают по-разному (от семи до семнадцати). В их число входят: Биант из Превы, Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилены, Солон Афинский, Фалес, Хилон из Лакедемона. Их изречения дошли до нас в виде кратких изречений, авторство которых весьма условно. Например: «Ничего слишком» (Солон), «Что возмущает тебя в ближнем - того не делай сам» (Питтак), «Поручись - и беда тут как тут» (Фалес), «Мера - лучше всего» (Клеобул), «Большинство людей дурны» (Биант), «Наслаждения смертны, добродетели бессмертны» (Периандр), «Познай самого себя» (Хилон или Фалес) и так далее.
Абарид (Абарис) Скиф. Сведения об этом легендарном и таинственном гиперборейском мудреце древности крайне скудны. Почерпнуть их можно из очень немногих источников. О нём писали Геродот, Платон, Диодор Сицилийский, Гекатей Абдерский, Гераклит Понтийский, Ямвлих, Цельс, Пиндар, Гимерий и некоторые другие. Исходя из этих сведений, можно составить некоторый образ этого… то ли человека, то ли бога. По крайней мере, он был так силён и искусен, что всего его принимали за прорицателя и пророка. Современники дивились его умению передвигаться по воздуху и тому, что он совершенно не нуждался в пище. Он владел многими знаниями, казавшимися грекам тайными, оттого он и приобрёл подобную славу. Ниже мы приведём небольшие фрагменты сочинений некоторых античных авторов, писавших об Абариде.
Для нас главным является тот факт, что он был выходец из страны Гипербореи, стало быть, арийских кровей. Кроме того, его называли Скифом, это уже прямое указание на наше с ним родство.
Удивительно другое - самое его имя Абарид. Что это за имя? Откуда он взялось? Каково его смысловое наполнение? На первый взгляд оно для нашего уха звучит как чужое имя, далёкое от славяно-арийских корней. Но это только на первый взгляд. А если вслушаться…
Итак, Абарид (другой вариант имени Абарис) был скифом (предком славян), то есть он по крови принадлежал к одному из скифо-славянских племён. К какому же? Трудно сказать. Но давайте подумаем, нет ли указания на это в самом имени? Оказывается, мы имеем прямое указание, к какому скифо-славянскому племени принадлежал этот легендарный герой и волшебник.
Историкам известно древнее славянское племя бодричей, или ободритов. «Велесова книга» упоминает, например, некоего доблестного воеводу Бодрича. Получается, что имя Абарида Скифа сохранило для потомков непосредственное указание на его происхождение. Вполне возможно, что звали его иначе, но в чужой стране, куда он пришёл, он был именно выходцем другой страны и представителем другого, незнакомого племени (нации, говоря иначе) бодричей (ободритов), так его и назвали. Ведь мы и сейчас так иногда говорим, подчёркивая чью-то национальную принадлежность: русский Иван, немец Гёте, англичанин Моэм и т. д.
Так кто же он был, это загадочный Абарид Скиф? И каков? И почему он остался в памяти потомков, да не просто остался, но стал для многих античных авторов таинственным незнакомцем, пришельцем, почти что богом и неким символом светоносного мужа?
Более того, учение Абарида Скифа стало основой мудрости Пифагора и пифагорейцев, затем Сократа, Платона, платоников, неоплатоников, Аристотеля и многих-многих других позднейших авторов.
Получается, что в основе мировой философской мысли лежит некое единое учение, ставшее базой, фундаментом для создания различных учений и ветвей. Да, это учение - те самые арийские «Веды», которыми и владел Абарид Скиф, поскольку он был родом из Гипербореи, родины «Вед», страны, живущей по этим божественным ведическим законам. Самое интересное, что это не догадки. А если и догадки, то я легко нахожу им подтверждение, анализируя всем доступные официальные научные источники. Тот же Философский энциклопедический словарь указывает: «Сам тип «Семи мудрецов» восходит к древней мифологеме, имеющей индоевропейские или древневосточные корни…» (с. 602) Уж если академический, энциклопедический словарь указывает, что «Семь мудрецов» были арийского происхождения, то какие доказательства нам ещё нужны?
А теперь приведём небольшие фрагменты некоторых авторов, упоминавших Абарида Скифа.
Вот небольшой фрагмент из книги Ямвлиха «О Пифагоровой жизни».
«Ведь Абарид прибыл из страны гиперборейцев, где он был жрецом Аполлона, старшим по возрасту и самым опытным в богослужении, и он направлялся из Эллады в свою страну, чтобы собранное золото положить для бога в гиперборейский храм. Проезжая через Италию и увидев Пифагора, он тщательно сопоставил его с богом, которому служил, и убедился, что перед ним не человек, похожий на Аполлона, а действительно не кто иной как сам Аполлон. Поскольку он видел его величие и, имея жреческий опыт, ещё раньше обнаружил приметы, он отдал Пифагору стрелу, с которой отправился в путь из храма, надеясь, что она будет полезной при преодолении трудностей во время столь долгого путешествия. Если он ехал на ней, то он преодолевал непроходимые места - реки, озёра, болота, горы и другие подобные места и, как передают, обращаясь к ней, производил очищения, изгонял чуму и отводил ветры от городов, которые обращались к нему за помощью. Действительно, мы знаем, что Лакедемон после произведённого им в этой земле очищения уже не заражался чумой, тогда как прежде эта болезнь часто поражала его из-за того, что он расположен в неудачном месте: над ним возвышаются Тайгетские горы, и стоит отметить, что это создаёт духоту. Абарид также очистил Кносс на Крите. Известны и другие свидетельства способности Абарида производить очищения. Пифагор же, приняв стрелу, не удивился и не спросил, почему он подарил её, но ведя себя так, как будто он был действительно бог, по-дружески отвел Абарида в сторону и показал своё золотое бедро, дав свидетельство того, что он не ошибался. Он перечислил ему одно за другим все, что хранится в храме Аполлона у гиперборейцев, и дал тем самым достаточное подтверждение того, что Абарид догадался правильно. Он добавил, что он пришел для служения на благо людям, и поэтому принял человеческий облик, чтобы они, смутившись его превосходством, не чуждались его и не избегали обучения. Он велел Абариду остаться и помогать ему исправлять души учеников, золото же, которое тот собрал, приобщить к имуществу его учеников, которые так поступали из соображения, что они подкрепляли делом принцип, гласящий «у друзей всё общее».
Вот упоминание об Абариде в произведении Цельса «Правдивое слово»:
«Никто не считает богом гиперборейца Абарида, который обладал такой силой, что переносился со скоростью стрелы».
Подчёркивая необычность личности Абариса, греческий историк Геродот (V в до н. э.) уточнял, что он «носил по всей земле стрелу и при этом ничего не употреблял в пищу».
Последователи Пифагора предполагали возможную связь между своим учителем и Абарисом и поэтому собирали о последнем всевозможные сведения. Пифагорейцы называли Абариса «воздухошествующим, ибо он при помощи стрелы, данной ему Аполлоном, двигался по рекам и морям и проходил непроходимые места, каким-то образом плавая по воздуху».
Известен был Абарис и Платону (IV в до н. э.), который считал его заклинателем от всех болезней. Платон признавал, что родиной жреца Абариса является мифическая страна гипербореев, «живущих за северным ветром». Согласно поверьям, «лучезарный» Аполлон Дельфийский на зиму останавливался в стране гипербореев, за что её жители в качестве благодарности каждый год отправляли посланцев с жертвенными дарами в святилище божества на Делосе.
Диодор полагал, что «напротив земли кельтов на Океане есть остров не меньше Сицилии. Этот остров населяют гиперборейцы. Остров плодородный и плодоносный, отличается ещё и хорошим воздухом. На этом острове находится священный участок Аполлона и великолепный храм шарообразной формы».
Последний факт вновь озадачивает - ведь святилища подобной формы до сих пор не известны. Впрочем, и гиперборейцам приписывают необычные способности. «Им были ведомы и волшебство, и магия и друидизм и колдовство и хитрость», - характеризует загадочный северный народ древняя рукопись. Неудивительно, что из такой среды вышел жрец Абарис, поражавший воображение древних греков своим умением летать по воздуху. Один из жителей Эллады Аристей из Проконнеса, живший на рубеже VII-VI вв. до н. э. отважился на путешествие в страну гипербореев и даже вернулся через семь лет домой. Он написал поэму о своих приключениях, но, к сожалению, она не дошла до нас. Осталась лишь легенда о «воздухошествующем» Абарисе и его загадочной родине стране Гиперборее».
Пифагор - родился около 570 года до н. э. на острове Самос. Пифагора называли «Гиперборейским Аполлоном», и о нём ходила слава как о чудотворце и мудреце, владеющем тайными знаниями. Вполне возможно, что он этими тайнами владел в самом деле. Дело в том, что в юности он совершил путешествие на Восток (но где он был - точно никто не знает). Не случайно после этого его и прозвали «Гиперборейским Аполлоном». Самое главное, что он изучил древневосточную математику и негреческие религиозно-культовые традиции.
Затем он поселился в Кротоне (Южная Италия), и кротонцы отнеслись к нему с пиететом. Более того, он пользовался здесь такой репутацией и таким влиянием, что основал религиозно-философское братство, которое взяло власть в свои руки. Безусловно, это не нравилось местным власть имущим. Последовало антипифагорейское восстание под руководством Килона. Пифагору пришлось бежать в Метапонт, где он и поселился, здесь же он впоследствии и скончался.
Такова канва жизни этого уникального человека, который разработал систему взглядов. В эту систему входило: учение о бессмертии души; учение о реинкарнации (Пифагор помнил четыре предыдущих жизни); родство всех живых существ; учение о катарсисе как очищении; вегетарианство; учение о музыкально-числовой структуре Космоса, так называемой Гармонии Сфер.
Пифагор развил учение о музыкальном звучании Вселенной, доказывая, что Солнце, Луна и все планеты звучат и имеют свою тональность. Считалось, что самый высокий тон «астральной гаммы» - у звёзд, самый низкий - у Луны. Эти идеи развивал и Аристотель.
Сократ - родился ок. 470 г., умер в 399 г. до н. э. Жил в Афинах. Сократ часто выступал с речами на площадях, имея репутацию народного мудреца. Именно Сократ высказал мысль, что власть в государстве должна принадлежать лучшим людям. И он же первым внедрил в науку диалог как метод нахождения истины. После него эту форму развил в своих сочинениях Платон.
«В конце жизни Сократ был привлечён к суду за то, что ввёл новые божества и был приговорён к смерти. Его посадили в тюрьму, но вскоре ему предложили бежать. Философ посчитал это для себя постыдным и, чтобы не отдавать себя в руки палачей, выпил яд.
Платон Афинский - родился в 427 году до н. э. в Афинах (или Эгине), умер в 347 году до н. э. Платон происходил из знатного рода, его отец был потомком афинского царя Кодра, а мать - из рода Солона. Солон - один из «семи мудрецов». Большое воздействие на него оказала философия Кратила и Сократа. После казни Сократа уехал из страны и отправился в Южную Италию и Сицилию, где сошёлся с пифагорейцами. Около 387 года основал в Афинах свою школу, так называемую Академию, где собрались лучшие умы. В их числе сначала слушателем этой школы, а затем и её преподавателем был Аристотель.
Под влиянием Сократа обращался к вопросам этики, педагогики и психологии, рассматривал проблему души и её бессмертия. Платон пытался решить проблему иерархии наук и искусств и полагал, что человека можно научить математике, живописи, пению, медицине, игре на цитре и так далее, но поэтическому искусству научить нельзя. А подлинное знание - это лишь воспоминание.
Аристотель Стагирит - родился в 384 г. до н. э. в Стагире, умер в 322 г. до н. э., учёный-энциклопедист, был сначала слушателем, потом преподавателем Академии Платона, воспитатель Александра Македонского. Аристотель был не только выдающимся философом, но и видным политиком. Широко известно его изречение, ставшее крылатой фразой: «Человек от природы есть политическое животное».
Аристотель считал, что государством должна управлять аристократия, то есть самые лучшие во всех смыслах люди.
Омир (Гомер) - родоначальник греческого героического эпоса. Но вопрос о личности Омира (Гомера) является спорным по сей день. Спорным является и вопрос родины этого автора, а также авторства «Илиады» и «Одиссеи». Впервые критические замечания по поводу авторства Омира высказал… Геродот. Аристотель считал, что автор этих трудов - Омир. Кроме того, он полагал его автором и такого произведения, как «Маргит» - «не сохранённый нам эпосъ о приключенiяхъ дурака набитаго» (Энциклопедический словарь. Брокгауз и Ефрон. Биографии, т. 4, с. 223).
Здесь же сказано, что первое известие об Омире приурочено к имени Солона. Более того, «Распоряжением Солона сделало желательным составление государственного экземпляра Гомера» (там же, с. 224). Что значит мудрец - вперёд на сколько веков видел!
Любопытно узнать, что первым биографом Омира был Феаген Регийский. Кто таков Феаген Регийский - и вовсе сказать трудно. Однако, как указывает словарь Брокгауза и Ефрона, «эти биографии Гомера были зародышем истории литературы» (с. 224). Но это было очень давно, а основательное изучение творчества Гомера началось «лишь со времени основания больших библиотек в Александрии и Пергаме, то есть в III веке до Р. Х.» (там же).
Мы употребляем старую русскую транскрипцию - Омир, а не Гомер. Именно так писали А. С. Пушкин, К. Н. Батюшков и многие другие авторы прошлого и позапрошлого веков. Дело в происхождении имени, связанного с тем, что по легенде Омир был слепым.
Удивительна этимология имени Омир, которую некоторые не хотели бы знать. Омир - означает омрачённый, то есть слепой. В этом - разгадка не только имени великого поэта древности, но и его происхождения. И в этом - великая тайна, открывающая нам ещё одну загадочную страницу нашей великой истории. Как мы убедились, в основе имени - славянский корень. Умному - достаточно.
Выше мы говорили о том, что историческая литература упоминает о таком любопытном факте, как неожиданное открытие древних фресок на стенах Благовещенского собора Московского Кремля, бывшего домовой церковью русских царей, во время реставрации. И, как уже говорилось, на стенах этого собора были изображены лики русских святых из рода Хорса, и среди них - Плутарх, Аристотель, Вергилий и многие другие.
Вот вам и арийские мудрецы древности - все славяне! И я теперь думаю: а случайно ли открылись нам их лики? Не для того ли, чтобы напомнить нам, кто мы, какая кровь течёт в наших жилах. И какие истины в необъятной Вселенной во все времена являются насущными…
В Древней Греции основоположниками античной философии считаются «7 мудрецов». Почему в кавычках? Оттого что в действительности мудрецов было больше. Есть несколько списков, где фигурируют разные имена. Зато количество везде совпадает.
Первый список, дошедший к нам, принадлежит Платону и датируется он IV в. до н.э. Согласно Платону в списке «Семи мудрецов» находятся: Фалес Милетский, Биант Приенский, Солон Афинский, Питтак Митиленский, Хилон Спартанский, Мисон Хенейский, Клеобул Линдийский.
Более поздний вариант списка принадлежит Диогену Лаэрцию (Лаэртскому). Нет, это не тот Диоген, который жил в бочке. Диоген Лаэрция – позднеантичный историк философии. Так вот в его списке вместо малоизвестного Мисона стоит имя правителя-тирана Периандра Коринфского. Полагают, что Платон специально убрал Периандра из-за ненависти к деспотам и тиранам. Существуют и другие списки. Во всех них неизменно присутствуют 4 имени: Фалес, Биант, Солон и Питтак. С течением времени имена мудрецов обросли легендами. Так древнегреческий философ Плутарх в труде «Пир семи мудрецов» описал их несуществующую встречу в Коринфе.
Мудрость «7 мудрецов» не относится ни к мифологии, ни к науке. Это скорей чисто житейская мудрость, изложенная в сжатых мудрых высказываниях.
Давайте поближе познакомимся с мудрецами и их великими изречениями .
Фалес Милетский (VII-VI в. до н.э.)
Именно с имени Фалеса Милетского начинается любой список «7 мудрецов». Его называют «Отцом философии» и считают первым античным учёным. В 585 г. до н.э. спрогнозировал солнечное затмение, после чего стал знаменит. Согласно легенде, Фалес установил высоту пирамид по их тени, чем несказанно удивил египетского фараона. А изучив египетскую геометрию и их 365-дневный календарь, ввёл эти новшества в Древней Греции. Также в честь Фалеса названа геометрическая теорема. Согласно учению Фалеса всё возникло и возникает из воды, а затем обратно превращается в воду. В конечном итоге, всё есть вода.
Биант Приенский (VII-VI в. до н.э.)
Биант Приенский – общественный деятель и древнегреческий мудрец. Биография его неизвестна. Существуют лишь несколько описаний фрагментов жизни Бианта. Он славился своими мудрыми судебными решениями.
Солон Афинский (VII-VI в. до н.э.)
Солон Афинский – древнегреческий политик, законодатель, философ и поэт. Был архонтом, высшим должностным лицом, в Афинах во время социальных смут. Во время своего правления ввёл более демократичные законы: запретил долговое рабство, отменил все долги, разделил граждан на 4 имущественных разряда и всем дал возможность участвовать в политической жизни. После своего архонтства большую часть жизни Солон посвятил путешествиям. В библиотеке Конгресса США даже стоит его статуя.
Питтак Митиленский (VII-VI в. до н.э.)
Питтак Митиленский – древнегреческий мыслитель и законодатель. Председательствуя на высокой должности в городе Митилена, подавил внутригородские беспорядки и пересмотрел уголовные законы. У греков почитался наравне с Ликургом и Солоном.
Хилон Спартанский (VI в. до н.э.)
Хилон Спартанский – древнегреческий поэт и политический деятель. Был членом правительственной коллегии в Спарте. Некоторые исследователи полагают, что многие нормы жизненного устройства Спарты принадлежат Хилону. Хоть он не отличался многословием, но речи, произнесённые им, вызывали уважение и почёт. Говорят, что в старости Хилон признался, что не совершил ни одного противозаконного поступка. Только один раз он попросил своего товарища оправдать друга, которого осудили по закону.
Мисон Хенейский (VII-VI в. до н.э.)
Мисон Хенейский – древнегреческий мудрец, который прожил тихую скромную жизнь в своей деревушке. Философ Аристоксен полагает, что Мисон остался безызвестным как раз по причине, что был не из города. Умер Мисон Хенейский в возрасте 97 лет. Его имя в списке Платона говорит о мудрости его изречений.
Самое известное высказывание мудреца Мисона Хенейского.
Клеобул Линдийский (VI-V в. до н.э.)
Клеобул Линдийский – древнегреческий мудрец, прославившийся своими загадками, песнями и великими изречениями. Он был красив и силён. Интересовался египетской философией. Некоторые из его высказываний высечены на дельфийском храме Аполлона.
Периандр Коринфский (VII-VI в. до н.э.)
Периандр Коринфский – древнегреческий государственный деятель и мудрец. Правил в Коринфе 40 лет. До общения с тираном города Милета Периандр был весьма милосердным. А после стал жестоким правителем-деспотом. Его политика была направлена против родовой знати. При нём созданы военные части из наёмников и территориальные суды. Периандр ввёл таможенные пошлины, государственную чеканку монет, контроль за доходами граждан и закон против роскоши. Боясь заговоров, он запретил собираться группами на площадях и окружил себя телохранителями. Помимо всего прочего был поклонником прекрасной архитектуры, о чём свидетельствует обширное строительство во время его правления.
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Тематические подборки |
Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов ". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.
Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра.
Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, "благородных", велущих свой род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается. На ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратияфикации там стало не происхождение, а имущественное положение.
Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, "фисикофилософия".
Вместе с падением политичеркой власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании, как мы уже сказали, права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.
Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).
Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества - этой главной и единственной добродетели и трусссти - главного и единственного порока. Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть - это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым, плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлиниости или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном.
В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.
К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.
Вообще говоря, античная предфилософская лирическая поэзия тактике сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.
Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.
Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.
Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" 1 /Маркс К., Энгельс Ф, Из ранних произведений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.
Еще до того, как возникла философия, грекам уже было хорошо известно, кто такой жрец, поэт, врач, законодатель. И «вдруг» появляется еще одна, незнакомая прежде социальная фигура — мудрец, в более поздней терминологии — философ. Но довольно быстро мудрецы, затем философы становятся заметными в системе древнегреческой культуры. К ним привыкают. Привыкают и к их спорам, которые занимают все более важное место в жизни древнегреческого полиса. Более того, обнаруживается, что крупный греческий город без философских дискуссий немыслим. Например, в диалоге Платона «Протагор» описывается, как восприняли в Афинах приезд софиста Протагора. Встреча людей, способных вступить в спор с известнейшим софистом и учителем мудрости, трактуется как важное интеллектуальное событие. В Греции во время Олимпиад и других праздников начинают проводиться соревнования между мудрецами. В этом же диалоге Платона приведен первый список мудрецов. Ими стали: Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Биант Приенский, Солон из Афин, Клеобул Линдийский, Периандр и Хилон из Спарты.О первых древнегреческих мудрецах известно очень мало. Точных сведений почти нет. В литературе о ранней древнегреческой философии все свидетельства, как правило, приводятся с оговорками. Если говорить о хронологических рамках — то это V век до н. э., т. е. за 600 лет до возникновения христиантва.
Таким образом, повествование о предфилософии принято начинать с упоминания о семи греческих мудрецах и о первейшем из них — Фалесе Милетском. Они задали древнегреческой культуре те изменения, те параметры, формы деятельности, которые впоследствии привели к возникновению философии в более точном смысле слова, к философии развитой и широко дифференцированной.
Фалес Милетский
О Фалесе разные философы часто высказывают прямо противоположные суждения. Одни (например, Аристотель) говорят о Фалесе как о практичном человеке, который твердо стоял на земле и был весьма изобретательным в житейских делах. Другие авторы (Платон), напротив, считают Фалеса погруженным в отвлеченные рассуждения мыслителем, которого совершенно не интересовали практические дела. Тем не менее, Фалесу принадлежит ряд высказываний о мирском. Он советовал не брать на себя ответственность за других людей, потому что это чревато плохими последствиями. Не забывать о друзьях, когда они пропадают из поля зрения («Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях») и благодаря этому не давать возможность молве ссорить с теми, «кто тебе доверяет» и нельзя выносить сор из избы («Плохое прячь в доме»). Говорил о том, что важнее поступки, а не наружность. Что родителей надо уважать и поступать с ними так, как хотел бы, чтобы в старости поступали с тобой, но при этом не быть слепым их подражателем, ведь труднее всего познать самого себя. Он советовал быть честным, дея-тельным и сдержанным человеком. Что «лучше вызывать зависть, чем жалость» . И если уж так хочется власти, то для начала стоит научиться управлять самим собой и, достигнув власти, не стоит забывать это умение.
Питтак Митиленский
Питтак вследствие удачного начальствования над митиленянами во время войны с афинянами и убийства главы противников, был назначен выборным правителем. Получив в свои руки власть, он подавил беспорядки и для предупреждения их на будущее время пересмотрел законы, особенно уголовные. В связи с этим одно из самых известных высказываний, записанное в Дельфийском храме, звучит как «Замечай удобное время». Он учил знать меру во всем и поступать с каждым согласно его значе-нию в жизни. По этому поводу он говорил: «Друга не хули, а врага не хвали —
нерасчетливо это» . Расчетливым же, по его мнению, было желание всем нравиться и никого не бранить. Он учил полагаться на друзей и терпеть, если они причинили убыток. Лелеять в себе благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность и мастерство.
Также его слова Платон упоминает в «Протагоре»: «С неизбежностью и боги не спорят».
Биант Приенский
Однажды Биант плыл на корабле, большинство пассажиров которого, а также и команда, не отличались особым благочестием. Вдруг разразилась сильная буря, и пассажиры корабля стали взывать к богам, моля их о спасении. Тогда Биант прикрикнул на них: «Тише, а не то боги услышат, что вы здесь!». Он считал, что «большинство людей дурны» . Советовал не болтать, потому что можно пожалеть, если вдруг промахнешься, больше слушать и соображать, что делаешь. «О богах стоит говорить только то, что они существуют» и вообще говорить к месту. Один нечестивец стал спрашивать у Бианта, что такое благочестие. Тот промолчал. Тогда нечестивец спросил: «Почему ты молчишь?» Биант ответил: «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле». Он говорил, что нужно посмотреть на себя в зеркало: если ты выглядишь прекрасным —
то и поступать надо прекрасно, а если безобразным —
то надо исправлять природный недостаток благочестием и добропорядочностью. Биант говорил, что благочестие приобретается страхом и что убеждение лучше, чем сила. Благородству способствует характер, а трудом приобретается терпение. Власть будет только если что-то делать, но верховенство достичь можно только с помощью славы. Он учил любить рассудительность и в молодости приобретать благополучие, а в старости —
мудрость.
Солон из Афин
Солон происходил из знатного, но обедневшего рода Кодридов. Чтобы поправить свое материальное положение, юноша занялся заморской торговлей, и она принесла ему богатство. Вернувшись на родину, Солон стал поддерживать народ в его конфликте с афинскими аристократами, хотя сам принадлежал к их числу. Большую популярность приобрели его стихи, благодаря которым он стал знаменит и приобрел влияние. В своих стихах и речах Солон призывал простой народ и аристократов к взаимным уступкам ради общего блага Афин. Например, он учил советовать согражданам не самое приятное, а самое полезное. Быть к своим более кротким, а с чужими не водиться. Самое известное высказывание Солона —
«Познай самого себя». А познав себя, научись не говорить более справедливого, чем говорят родители, почитай богов и учись подчиняться, потому что, только научившись этому возможно управлять другими. Солон учил быть добропорядочным и честным, не врать и нести ответственность, если требуешь этого от других.
Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: «Зачем ты это делаешь? Ведь это бесполезно!». Солон ответил: «Оттого и плачу, что бесполезно».
Клеобул Линдийский
Клеобул был правителем Родосского города Линдоса. Он учил во всем знать меру, обуздывать удовольствие и быть здоровым телом и душой. Клеобул говорил, что своих дочерей надо выдавать замуж по возрасту девицами, а по разуму женщинами. То есть он считал, что и девочек надо воспитывать. Он много внимания уделял семейным проблемам. Например, Клеобул также считал, что разумный человек не должен на людях ни миловаться со своей женой, ни ссориться с ней. Первое признак глупости, а второе —
бешенства. Также он должен брать себе в жены женщину из ровни, потому что если она знатнее и богаче —
то можно приобрести не родственника, а тирана. Он учил уважению к родителям и сдержанности не только в поступках, но и в словах. Клеобул говорил, что намного полезнее слушать и больше молчать. Так, например, не стоит смеяться шуткам остряка, потому что можно стать ненавистным тем, на кого они направлены. Когда человек беден, Клеобул учил его не унижаться, а когда богат —
не заноситься. Чувство меры, которое было основным в его учении, должно проявляться абсолютно во всем.
Периандр
Периандр был вторым коринфским тираном. Репутация его в античной традиции двойственная, как и у его отца. С одной стороны, он обычно причислялся к семи мудрецам; в этом качестве ему приписывается изречение: «все обдумывай». С другой стороны, Геродот описывает Периандра как тип злого тирана. Согласно его рассказу, сначала Периандр был милостив, но изменился из-за общения с тираном Милета Фрасибулом, который, срывая на поле самые высокие колоски, тем самым подал Периандру совет уничтожать всех выдающихся людей в городе. Геродот рассказывает в частности, что Периандр, случайно (в гневе) убив свою жену Мелиссу, затем пожелал доставить ей погребальные одеяния; с этой целью он велел всем коринфским женщинам собраться в храме Геры в праздничных нарядах, после чего их неожиданно окружили телохранители и раздели догола. Cогласно Геродоту, его сын Ликофрон, узнав о причине смерти матери, перестал разговаривать с отцом; Периандр сослал его, однако, когда Ликофрон был убит на Керкире, пошёл войной на керикирян и отобрав 300 сыновей знатнейших людей острова, послал их в Лидию для оскопления. Аристотель также называет Периандра «настоящим тираном, но человеком воинственным». В отличие от отца он окружил себя телохранителями; он запрещал собираться группами на площади, боясь заговоров; с той же целью —
воспрепятствовать скоплению народа —
запретил общественные праздники и частные пиршества и т.д.; он запретил приобретать рабов и предметы роскоши —
меры, направленные, прежде всего против аристократии. Он говорил, что «удовольствия смертны, а бессмертна только добродетель», но, в то же время, «лучше умереть в скупости, чем жить в нужде» . Как правитель, он учил браниться с таким расчетом, чтобы скоро стать другом, любить старые законы, не только наказывать прегрешающих, но и останавливать намеревающихся, а неудачи скрывать, чтобы не радовать врагов.
Хилон из Спарты
Хилон в 55-ю олимпиаду стал эфором и сочинил элегические стихи в двести строк. Когда Хилона приглашали на пир, он долго и подробно рас-спрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом: «С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек». Также во время застолья он учил «сдерживать язык» . Особенную славу среди эллинов ему доставило пророчество о Кифере; познакомившись с тем, каков он есть, Хилон воскликнул: «Лучше бы ему не возникнуть или возникнув, утонуть!». Все его учение понизано призывом, записанным в Дельфийском храме, «будь предусмотрителен!». Он учил не разговаривать пьяным, потому что это всегда плохо кончается. Не обижать ближних, потому что можно в ответ услышать нечто огорчительное. Думать, прежде чем говорить, и обуздывать свой гнев. Хилон учил ходить на обеды друзей медленно, на беды —
быстро, свадьбу устраивать дешевую, защищать свою семью, уважать старших и величать покойных. Будучи мудрым человеком и прожив долгую жизнь, на старости лет он советовал не торопиться в пути, имея в виду жизненный путь, потому что время пролетает очень быстро и стоит наслаждаться каждым отведенным моментом.
_______________________
Фрагменты ранних греческих философов. М. , «Наука», 1989. Ч. 1 —
От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики, С. 91 —
94.